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Many tools, ranging from simple hand tools to advanced technology, are useful in everyday life, with the smartphone and a basic home tool kit being among the most widely used and versatile. 

Common Physical Tools

A basic set of physical tools is essential for home maintenance and various tasks, offering independence for minor repairs. 

• Screwdriver set Used for countless items, from tightening a loose screw on furniture to delicate repairs on electronics.
• Hammer An essential for hanging pictures, minor construction, or forcing objects into place with force.
• Pliers Useful for cutting wires, gripping, and bending small objects.
• Tape measure Indispensable for measuring spaces for furniture, curtains, or home projects.
• Utility knife Comes in handy for opening packages, cutting rope, string, and various materials.
• Adjustable wrench A versatile tool for plumbing tasks or working with nuts and bolts of various sizes. 

Essential Technology and Digital Tools

Modern technology and digital tools have become integrated into daily routines, streamlining communication, health management, and productivity. 

• Smartphone Arguably the most important technological tool, combining communication, internet access, navigation, banking, and entertainment into a single portable device.
• Voice assistants (like Siri, Alexa, Google Assistant) Used in smart homes for setting reminders, controlling appliances, and accessing information hands-free.
• Navigation apps (like Google Maps) Use AI to analyze real-time traffic data and provide the fastest routes, making travel more efficient.
• Health and fitness trackers Wearable devices that monitor physical activity, heart rate, and sleep patterns to encourage a healthier lifestyle.
• Note-taking and task management apps Digital tools like Notion or TickTick help organize thoughts, manage task lists, and improve overall productivity.
• Online banking and payment apps Allow for secure and instant financial transactions without needing to visit a physical bank. 

Ultimately, the most “useful” tool depends on the specific context and individual needs, but a mix of fundamental physical tools and modern technology provides a strong foundation for managing daily life efficiently.

Prem Rawat is an Indian-born international speaker, author, and humanitarian known for his message of peace and self-knowledge, having spoken to millions globally for over 50 years, establishing The Prem Rawat Foundation (TPRF), and developing programs like the Peace Education Program (PEP). He gained prominence as a young spiritual leader (formerly Maharaji) in the 1970s, offering teachings on inner peace, and later shifted focus to universal human needs through his foundation, which provides food, water, and peace initiatives, earning him recognition as a peace ambassador. 

Key Aspects of His Work & Background:

• Message of Peace: He travels the world to deliver talks focused on finding peace within oneself, a message translated into many languages and delivered at universities, prisons, and public events.
• The Prem Rawat Foundation (TPRF): Founded in 2001, TPRF addresses basic human needs, including humanitarian aid, clean water, and the Peace Education Program (PEP).
• Peace Education Program (PEP): A series of workshops offering practical tools for personal well-being, used in diverse settings like schools, prisons, and hospices.
• Author: He is a New York Times bestselling author, with books like Hear Yourself and Peace is Possible.
• Early Life & Evolution: Born in India in 10th December 1957, he took over spiritual leadership from his father at a young age, becoming known as Maharaji, before evolving his public persona and work in the West.
• Humanitarian Efforts: His foundation’s “Food for People” initiative provides nutritious meals, and he’s involved in disaster relief and other humanitarian causes. 

In essence, Prem Rawat is a contemporary figure who, after early experiences as a spiritual prodigy, focuses on promoting peace, self-knowledge, and fundamental human needs through global speaking, writing, and humanitarian work via his foundation.

आज भी समाज को इसकी बहुत जरूरत

हमारे संविधान में पहला संशोधन इसलिए करना पड़ा था, ताकि दमित जातियों को आरक्षण मिल सके और आजाद देश से जमींदारी का उन्मूलन हो सके। उस दौरान मद्रास राज्य बनाम चंपकम दोराईराजन मामले में मद्रास राज्य के आरक्षण के फैसले को सुप्रीम कोर्ट ने खारिज कर दिया था। इसी वजह से संविधान संशोधन किया गया, जिसके माध्यम से अनुच्छेद 15 (4) जोड़ा गया और अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और बाद में, अन्य पिछड़ा वर्ग को रोजगार और शिक्षण संस्थानों में आरक्षण मिल सका। इसी संशोधन के माध्यम से संविधान में नौवीं अनुसूची जोड़ी गई, भूमि सुधार हुए और जमींदारी प्रथा हटी। यह भारतीय इतिहास में पहला मौका था, जब गरीब किसान जमीन के मालिक बने। यही कारण है कि आरक्षण को सामाजिक समानता का महत्वपूर्ण साधन माना जाता है।

हालांकि, एक तर्क यह दिया जाता है कि बीते साढ़े सात दशकों में देश के पेशेवर क्षेत्रों में ऊंचे पदों पर वंचित तबकों का व्यक्ति आसीन नहीं हुआ है, क्योंकि आरक्षण पाने वाले समुदायों में आकांक्षाओं व मेहनत का अभाव होता है। मगर यह पूरी सच्चाई नहीं है। आरक्षण की व्यवस्था के कारण ही वंचित तबकों के बच्चों ने अच्छी शिक्षा पाई और रोजगार के अच्छे अवसर कमाए। इसका लाभ न सिर्फ उस परिवार को मिला, बल्कि समाज को भी बराबर मिला है। आज हम देख सकते हैं कि वंचित तबकों के लोग भी ‘व्हाइट कॉलर जॉब’ करने लगे हैं। यह बीते वर्षों में उनके हित में किए गए कामों का नतीजा है, जिसके लिए निस्संदेह केंद्र व राज्य सरकारें प्रशंसा की पात्र हैं। हालांकि, आरक्षण विरोधी यह भी कहते हैं कि बंचित समाज के वे लोग, जो आरक्षण का लाभ उठाकर आज अच्छे मुकाम पर पहुंच चुके हैं, अपने ही समाज के अन्य लोगों को उस तरह आगे नहीं बढ़ाते, जिस तरह से सवर्ण समाज वंचितों के हित में सोचता है। मेरा मानना है कि इसमें भी सच्चाई नहीं है। हो सकता है कि कुछ मामले इस तरह के सामने आए हो, लेकिन बहुतायत में वंचितों व दलितों के हित में ही सब काम कर रहे हैं। संविधान में आरक्षण का जो प्रावधान किया गया है, उसका पर्याप्त लाभ भी उनको मिल रहा है और वे अपना सामाजिक, आर्थिक व शैक्षणिक उत्थान कर रहे हैं।

कुल मिलाकर, एक अच्छी व्यवस्था संविधान में की गई है। यह इस सोच पर आधारित है कि समाज का हर तबका बराबर है और उसे एक समान अवसर मिलना चाहिए। उम्मीद है, सदन में बैठे हमारे माननीय इस भावना का भविष्य में भी सम्मान करेंगे और आरक्षण में किसी भी तरह से छेड़छाड़ से दूरी बरतेंगे।

ऋतु कुमार राम, टिप्पणीकार

The first amendment to our Constitution was necessary to provide reservations to oppressed castes and to abolish the zamindari system in an independent country. At that time, the Supreme Court struck down the Madras State’s reservation decision in the Madras State v. Champakam Dorairajan case. This led to the constitutional amendment, which added Article 15(4), enabling reservations for Scheduled Castes, Scheduled Tribes, and later, Other Backward Classes in employment and educational institutions. This amendment also added the Ninth Schedule to the Constitution, implemented land reforms, and abolished the zamindari system. This marked the first time in Indian history that poor farmers became landowners. This is why reservations are considered a crucial tool for social equality.

Although, one argument is that over the past seven and a half decades, individuals from marginalized communities have not occupied high positions in the country’s professional fields because the communities receiving reservations lack aspirations and hard work. But this is not entirely true. It is because of the reservation system that children from disadvantaged communities have received good education and earned good employment opportunities. This has benefited not only the families but society as a whole. Today, we can see that even those from disadvantaged communities have started working in white-collar jobs. This is the result of the work done in their favor over the years, for which the central and state governments undoubtedly deserve praise. However, opponents of reservation also claim that those from disadvantaged communities who have achieved good positions by taking advantage of reservation do not advance others in their own community in the same way that the upper castes think about the welfare of the deprived. I believe this is also not true. While some such cases may have come to light, the vast majority of people are working in the interest of the deprived and Dalits. They are also receiving adequate benefits from the reservation provisions provided in the Constitution and are achieving their social, economic, and educational progress.

Overall, a good system has been established in the Constitution. It is based on the belief that every section of society is equal and deserves equal opportunities. We hope our honorable members in this House will respect this sentiment in the future and refrain from tampering with reservations in any way.

Ritu Kumar Ram, Commentator

आरक्षण अब सामाजिक आवश्यकता नहीं

आज (6 दिसंबर) चाबा साहेब भीमराव आंबेडकर का महापरिनिर्वाण दिवस है। यह मुफीद मौका है कि हम आरक्षण पर बात करें। आरक्षण की मूल भावना सामाजिक और शैक्षणिक पिछड़ेपन को दूर करना था। संविधान-निर्माताओं ने इसे ऐसे वर्गों के उत्थान का साधन माना था, जो सदियों के अन्याय और अवसरहीनता के कारण पीछे छूट गए थे। मगर समय बीतने के साथ आरक्षण की यह सामाजिक-शैक्षणिक नींव धीरे-धीरे राजनीतिक तुष्टिकरण में बदल गई। आज आरक्षण का सबसे बड़ा आधार सामाजिक यथार्थ नहीं, बल्कि वोटों की मजबूरी है। जिन समूहों को शैक्षणिक पिछड़ेपन के आधार पर आरक्षण मिला था, उनकी संख्या में अप्रत्याशित वृद्धि दर्ज की जा रही है। यह साफ संकेत है कि वे वर्ग अब शिक्षा और नौकरियों में मजबूती से प्रवेश कर चुके हैं।

सामाजिक उत्पीड़न की परिभाषा भी

अब बदल चुकी है। वीपी सिंह ने सामाजिक न्याय की राजनीति को नया आयाम दिया-दलित अत्याचार निवारण कानून बनाया, आंबेडकर को भारत रत्न दिया, मंडल आयोग लागू किया। उस दौर में उत्पीड़न ऊपर से नीचे होता था, लेकिन आज बिहार सहित कई राज्यों में यह वास्तविकता उलट चुकी है। अब आरक्षण के बल पर संपन्न हुए और उभरते हुए कुछ जातिगत समूह, अपने से कमजोर जातियों को प्रताड़ित कर रहे हैं। स्पष्ट यह भी है कि आरक्षण समाप्त नहीं किया जा सकता। इसका कारण सामाजिक नहीं, पूरी तरह राजनीतिक है। आरक्षण को वर्तमान संरचना इतने बड़े वोट-ब्लॉक से जुड़ चुकी है कि कोई भी सरकार इसे स्पर्श करने से डरती है। यही कारण है कि समाज की बड़ी आबादी खुद को आरक्षण से बाहर पाकर नए-नए वर्गीकरण और नई मांगों को लेकर आंदोलन कर रही है। यह इस बात का संकेत है कि आरक्षण अब राजनीतिक अस्त्र बन चुका है।

समय आ गया है कि सरकार इस विषय पर शोध आधारित संज्ञान ले। सामाजिक उत्पीड़न, शैक्षणिक पिछड़ापन और आर्थिक पिछड़ापन- तीनों की परिभाषाएं 21वीं सदी में बदल चुकी हैं। कई ऐसे समूह हैं, जो पहले पिछड़े थे, लेकिन अब सक्षम हैं, और कई ऐसे हैं, जो आज भी अवसरों से वंचित हैं, मगर किसी वर्गीकरण में फिट नहीं होते। यदि आरक्षण की गंभीर समीक्षा नहीं हुई, तो सामाजिक न्याय का उद्देश्य स्वय असमानता का नया रूप बन जाएगा। आरक्षण न तो समाप्त किया जा सकता है और न ही इसे इसी रूप में छोड़ देना उचित है। इसकी मूल भावना को बचाने के लिए इसे न्यायसंगत और शोध-आधारित तरीके से पुनर्परिभाषित करना आज की बड़ी सामाजिक जरूरत है।

अभिषेक कुमार सिंह, टिप्पणीकार

Today (December 6) is the Mahaparinirvan Diwas of Chaba Saheb Bhimrao Ambedkar. This is an opportune moment to discuss reservation. The original intention of reservation was to eliminate social and educational backwardness. The framers of the Constitution envisioned it as a means to uplift those classes that had been left behind due to centuries of injustice and lack of opportunity. However, over time, this socio-educational foundation of reservation gradually morphed into political appeasement. Today, the primary basis for reservation is not social reality, but the compulsion to secure votes. The groups that received reservation based on educational backwardness are experiencing an unprecedented increase in their numbers. This clearly indicates that these classes have now firmly established themselves in education and employment.

The definition of social oppression has also

changed. VP Singh gave a new dimension to the politics of social justice—enacting the Dalit Atrocities Prevention Act, awarding Ambedkar the Bharat Ratna, and implementing the Mandal Commission. In those days, oppression was top-down, but today, this reality has reversed in many states, including Bihar. Now, some emerging and prosperous caste groups, thanks to reservation, are oppressing weaker castes. It’s also clear that reservation cannot be abolished. The reason for this is not social, but purely political. The current structure of reservation has become so closely linked to a large vote block that no government dares to touch it. This is why, finding itself excluded from reservation, a large section of society is agitating for new classifications and new demands. This indicates that reservation has now become a political weapon.

It’s time for the government to take research-based cognizance of this issue. The definitions of social oppression, educational backwardness, and economic backwardness have all changed in the 21st century. There are many groups that were previously backward but are now capable, and many who, despite being deprived of opportunities, still don’t fit into any classification. If reservation is not seriously reviewed, the very purpose of social justice itself will become a new form of inequality. Reservation cannot be abolished, nor is it appropriate to leave it as it is. Redefining it in a just and research-based manner to preserve its original spirit is a pressing social need today.

Abhishek Kumar Singh, Commentator

श्री अरविन्द का निधन

जार्ज बर्नार्ड शा और रमण महर्षि के निधन के बाद योगिराज श्री अरविन्द के निधन का समाचार न केवल भारत, बल्कि सारी दुनिया में बड़े दुःख के साथ सुना जायेगा। श्री अरविन्द का विशिष्ट जीवन, विशिष्ट व्यक्तित्व और विशिष्ट कर्तृत्व ही नहीं रहा, बल्कि अपनी राजनीतिक हलचलों से जहां उन्होंने राजनीतिक विचार वालों को उद्वेलित किया, वहां अपनी योग-साधना से विश्व के आध्यात्मिकता-प्रेमियों को आकृष्ट, प्रभावित और अनुप्राणित किया। इसका स्पष्ट प्रमाण उनका आश्रम है, जिसमें सभी देशों के निवासी लगभग 800 व्यक्ति श्रद्धा-भाव से साधना-पथ के पथिक बने हुए हैं या बनने की तैयारी में हैं। इसे श्री अरविन्द की तपस्या, साधना या योग-शक्ति का प्रभाव ही कहना चाहिए कि चालीस वर्ष के आश्रमकाल में कोई तेईस वर्ष से श्री अरविन्द एकान्तवास कर रहे थे और वर्ष में केवल तीन ही अवसरों पर साधकों को दर्शन-लाभ देते थे। फिर भी साधकों और उनके श्रद्धालुओं की संख्या बढ़ रही है तथा विश्व के विविध भागों में रहते हुए भी अनेक व्यक्ति उनसे अनुप्राणित होकर काम कर रहे हैं। आध्यात्मिक शक्ति से संपन्न ऐसे महापुरुष के निधन पर भला किसे शोक नहीं होगा ?

श्री अरविन्द के लिए शोक का और भी कारण है। आज विश्व की एक महानतम विभूति होते हुए भी, हम इस बात को नहीं भूल सकते कि वह वस्तुतः हमारे ही देश की उपज हैं और पराधीनता के विरुद्ध जो राष्ट्रीय जागृति हमारे यहां हुई, उसका बहुत बड़ा श्रेय श्री अरविन्द को भी है। यद्यपि उनका जन्म एक ऐसे परिवार में हुआ, जो पश्चिमी वैभव एवं सभ्यता से चकाचौंध था और इसके कारण उनका लालन-पालन एवं शिक्षण भारतीयता से दूर सर्वथा यूरोपीय वातावरण में किया गया, तथापि शिक्षा-दीक्षा से निपटकर भारत लौटने पर उनका चैतन्य मन यथार्थ की अवहेलना न कर सका और वह क्रमशः भारतीयता और राष्ट्रीयता की ओर प्रवृत्त हुए। फलतः जिस बड़ी सरकारी नौकरी के लिए उनके पिता ने उन्हें ढाला था, उससे दूर राजनीति के क्षेत्र में वह आये और गिरफ्तारी का प्रसाद प्राप्त किया। इस सिलसिले में 1908 से 1909 तक जब अलीपुर जेल में वह थे, तभी उनके जीवन का वह नया क्रम शुरू हुआ, जिसने उन्हें आध्यात्मिकता के शिखर पर पहुंचाया।

Following the deaths of George Bernard Shaw and Ramana Maharshi, the passing of Yogiraj Sri Aurobindo will be heard with great sadness not only in India but throughout the world. Sri Aurobindo not only possessed a unique life, a distinctive personality, and outstanding achievements. While his political activities stirred political thinkers, his yoga practice also captivated, influenced, and inspired spiritualists worldwide. Clear evidence of this is his ashram, where approximately 800 individuals from all countries have become or are preparing to become devout seekers of spiritual practice. It must be said that it is the influence of Sri Aurobindo’s austerity, spiritual practice, or yogic power that during his forty-year ashram period, Sri Aurobindo lived in seclusion for approximately twenty-three years, granting darshan to seekers only three times a year. Nevertheless, the number of his followers and devotees is growing, and many people living in various parts of the world are inspired by him and working tirelessly. Who wouldn’t mourn the passing of such a great man, endowed with spiritual power?

There is further reason to mourn Sri Aurobindo. Despite being one of the greatest figures in the world today, we cannot forget that he was actually a product of our own country, and that the national awakening against subjugation in our country is largely due to Sri Aurobindo. Although he was born into a family dazzled by Western grandeur and civilization, and as a result, he was raised and educated in a European environment, far removed from Indianness. However, upon returning to India after completing his education, his conscious mind could no longer ignore reality, and he gradually turned towards Indianness and nationalism. Consequently, he moved away from the high-ranking government job for which his father had prepared him, and entered the field of politics, only to be arrested. In this connection, when he was in Alipore Jail from 1908 to 1909, a new phase of his life began, which took him to the pinnacle of spirituality.

सियाराममय सब जग जानी

ईश्वर की पूजा कर्म से होनी चाहिए। जो भी आप कर रहे हैं, पूजा की तरह कीजिए। एक प्रश्न यह भी है कि ईश्वर की पूजा या आराधना करनी है, तो मंदिर कौन हो? यहां शास्त्रों ने साफ बताया है, पूरा संसार ही मंदिर है।

संगार क्यों मंदिर है? यह भी सुनिए, धागों से यह वरवबना है, धागे कारण हैं। इनको कारण कहते हैं, इनसे कार्य उत्पन्न होता है। वस्त्र में धागे हर जगह होते हैं, कारण व्यापक होता है। जहां-जहां तक कार्य का अस्तित्व है, कारण जरूर होगा। हमारे यहां दर्शन शास्त्र में पढ़ाया जाता है कि कारण किसको कहते हैं? जो कार्य के पहले रहे, वह कारण कहलाता है। चावल पहले होगा, तो ही भात बनेगा। कारण का लक्षण भी दर्शनशास्त्र में पढ़ाया जाता है। यह संसार किससे बना है, यह आपको पता होना चाहिए। संसार को उत्पन्न करने वाले, पालन करने वाले और संहार करने वाले, तीनों भगवान हैं।

कुछ वर्ष पहले अफगानिस्तान में आतंकी तालिबान ने गौतम बुद्ध की प्रतिमा को निशाना बनाया, वह विशाल प्रतिमा विस्फोट से उड़ा दी गई। लोगों ने कहा कि इतनी अच्छी प्रतिमा थी और नष्ट कर दी गई, यह कितना बड़ा अत्याचार हुआ, तब भी मैंने कहा था कि सनातन धर्म का ईश्वर केवल मूर्ति में नहीं रहता। आप मूर्ति तोड़कर सोच रहे हैं कि सनातन धर्म नष्ट हो गया, वह तो आकाश में भी रहता है। वह कण-कण में रहता है, आप कितने भी बम मारोगे, बम समाप्त हो जाएंगे, आप भी समाप्त हो जाओगे, पर आकाश नष्ट नहीं होगा।

ईश्वर संसार को बनाते हैं, यह तो आपको बार-बार पढ़ाया जाता है। आज से आप याद कर लीजिए, ईश्वर ही संसार बन जाते हैं। जैसे धागा ही कपड़ा बन गया, जैसे आटा ही रोटी बन गया, जैसे ईंट, पत्थर, सीमेंट मकान बन गए, वैसे ही ईश्वर ने केवल संसार बनाया ही नहीं, बल्कि वह स्वयं संसार बन गए। हर जगह ईश्वर हैं। जो-जो वस्तुएं बनी हैं, उनमें उनका कारण सब जगह है। भगवान पूरे संसार में हैं। कारण व्यापक होता है, इसलिए एक वाक्य पढ़ाया जाता है, सर्वं खल्विदं ब्रह्मम् सब ब्रह्म ही है, उसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। तभी तो तुलसीदास जी ने कहा- सियाराममय सब जग जानी। करउं प्रणाम जोरि जुग पानी ।।

सियाराममय यह पूरा संसार है। ईश्वर हर जगह हैं। जिससे पूरे संसार की उत्पत्ति होती है, जल, वायु, अग्नि, आकाश इत्यादि सब ले लिया, जिसके द्वारा या जिस ईश्वर द्वारा संसार प्रकट होता है, उससे पूरा संसार व्याप्त है। ऐसे ही ईश्वर की आराधना अपने कर्मों द्वारा करनी चाहिए, तभी सिद्धिप्राप्त होती है। सिद्धि केवल एक जाति वालों को नहीं, सबको मिलेगी। शास्त्रों के अनुसार, अच्छे कर्म करना, उसके लिए समय निकालना, अच्छे कर्म के लिए संकल्प लेना भी पूजा है।

ईश्वर की आराधना अपने कर्मों द्वारा करनी चाहिए, तभी सिद्धि प्राप्त होती है। शास्त्रों के अनुसार, अच्छे कर्म करना, उसके लिए समय निकालना, अच्छे कर्म के लिए संकल्प लेना भी पूजा है।

रामानंदाचार्य स्वामी श्रीरामनरेशाचार्य

God should be worshipped through action. Whatever you do, do it as worship. Another question is: if you want to worship or adore God, which temple should you choose? The scriptures clearly state that the entire world is a temple.

Why is Sangar a temple? Listen to this too: this temple is made of threads; threads are the cause. They are called causes; they produce effects. Threads are everywhere in cloth; causes are pervasive. Wherever effects exist, causes must be present. In our philosophy, we teach what is called a cause. That which precedes an effect is called a cause. Rice is prepared only when rice is present first. The characteristics of causes are also taught in philosophy. You should know what this world is made of. The creator, sustainer, and destroyer of the world are all Gods.

A few years ago, the Taliban terrorists targeted a statue of Gautam Buddha in Afghanistan; the massive statue was blown up. People said that such a beautiful statue was destroyed, and what a great atrocity it was. Even then, I said that the God of Sanatan Dharma doesn’t reside only in the idol. You think that Sanatan Dharma has been destroyed by destroying the idol, but He also resides in the sky. He resides in every particle. No matter how many bombs you drop, the bombs will be destroyed, you too will be destroyed, but the sky will not be destroyed.

You are taught repeatedly that God creates the world. From today, remember that God becomes the world. Just as thread becomes cloth, flour becomes bread, brick, stone, and cement become houses, God not only created the world but also became the world itself. God is everywhere. The cause of all things is everywhere. God is present throughout the universe. The cause is pervasive, which is why one sentence is taught: Sarvam Khalvidam Brahmamam, everything is Brahman, nothing else exists. That is why Tulsidas said, “The whole world is filled with Siyarammay.” I bow with folded hands to you.

This entire world is filled with Siyarama. God is everywhere. He from whom the entire world is born, water, air, fire, sky, etc. are all included. The one through whom or the God through whom the world appears, pervades the entire world. Similarly, one should worship God through one’s actions; only then can success be achieved. Success will not be attained only by people of one caste; it will be attained by everyone. According to the scriptures, doing good deeds, finding time for it, and making a resolution for good deeds is also worship.

One should worship God through one’s actions; only then can success be achieved. According to the scriptures, doing good deeds, finding time for it, and making a resolution for good deeds is also worship.

Ramanandacharya Swami Shriramnareshacharya

नई दिल्ली, 4 दिसंबर। कई सौ वर्ष पश्चात आज प्रथम बार देशरत्न बाबू राजेन्द्र प्रसाद की कृपा से भारतीय साहित्य, भारतीय गान और भारतीय नृत्य को राजकीय भवन में उचित स्थान मिला जबकि अखिल भारतीय हिन्दी साहित्य सम्मेलन की ओर से राष्ट्रपति डाक्टर राजेन्द्र प्रसाद की 66 वीं वर्षगांठ मनाने के लिए वहां हिन्दी साहित्य समारोह का आयोजन किया गया था। यह समारोह राजकीय भवन की नृत्यशाला में सम्पन्न हुआ, जहां साहित्यकारों का जमघट था। इस अवसर पर लगभग 500 व्यक्तियों के सम्मुख भाषण करते हुए डाक्टर राजेन्द्र प्रसाद ने कला को राज दरबार में प्रोत्साहन देने की प्राचीन भारतीय परम्परा की चर्चा की और कहा कि अब देश के स्वतन्त्र होने पर पुनः वह दिन आ गया है, जब सरकार को भारतीय कला और साहित्य को प्रोत्साहन देना चाहिये।

राष्ट्रपति ने अपने भवन की चर्चा करते हुए कहा कि यहां जो चित्रकला आप देख रहे हैं, वह हमारी कला नहीं है। वह तथा वहां के बैठने, रहने व खाने तक का तरीका हमारा नहीं है, सब विदेशी है। उन्होंने विश्वास दिलाया कि ये सब चीजें धीरे-धीरे बदली जायेंगी। उन्होंने आशा प्रकट की कि आगामी चुनाव के पश्चात जो नए राष्ट्रपति होंगे, वे भारतीय कला को अपनाने और प्रोत्साहन देने की परम्परा को जारी रखेंगे। सिनेमा आदि द्वारा कलाकारों को मिलने वाले प्रोत्साहन का उल्लेख करते हुए राष्ट्रपति ने कहा कि कारखाने के उत्पादन की तरह एक को अनेक करके उपस्थित करना किसी हद तक ठीक है, क्योंकि गरीब तक भी कम पैसे में उन चीजों को देख सकते हैं और इसलिए उसकी कदर है और उसे स्थान भी प्राप्त हुआ है, किंतु उच्च कोटि की कला की तभी उन्नति होगी, जब हम एक-एक व्यक्ति को प्रोत्साहन देते हुए उसे अपनी कला का विकास करने का मौका देंगे। उन्होंने कहा कि आज के समारोह के लिए मैंने किसी को इसलिए आमंत्रित नहीं किया, क्योंकि मैं नहीं जानता था कि यह सब किस ढंग का होगा। उन्होंने कहा कि हमें जो काम करना है, उसके लिए धीरे-धीरे कदम बढ़ाना अच्छा होता है। हाथी जब चलता है, तब वह बहुत सम्हलकर एक-एक कदम रखता है, बकरी तो कहीं भी चली जाती है। मैं हर तरह की कला को धीरे-धीरे प्रोत्साहन देता जाऊंगा।

New Delhi, December 4. For the first time in several hundred years, thanks to Bharat Ratna Babu Rajendra Prasad, Indian literature, Indian song, and Indian dance found a proper place in the State House. The All India Hindi Sahitya Sammelan organized a Hindi literature festival to commemorate the 66th birth anniversary of President Dr. Rajendra Prasad. The festival was held in the dance hall of the State House, where literary figures gathered. Speaking to approximately 500 people on this occasion, Dr. Rajendra Prasad spoke of the ancient Indian tradition of promoting art in the royal court and said that now, with the country’s independence, the day has come again when the government should promote Indian art and literature.

Referring to his own house, the President said, “The paintings you see here are not our art. They, and even the way of sitting, living, and eating there, are not ours; they are all foreign.” He assured that all these things will gradually change. He expressed hope that the new President, after the upcoming election, would continue the tradition of embracing and promoting Indian art. Referring to the encouragement provided to artists through cinema, the President said that while it’s okay to present one by one, like a factory product, for a small price, even the poor can see it, and therefore it is valued and recognized. However, high-quality art will only flourish if we encourage each individual and give them the opportunity to develop their art. He said that he didn’t invite anyone to today’s ceremony because he wasn’t sure what kind of approach it would take. He added that it’s best to proceed slowly with the work we have to undertake. When an elephant walks, it takes each step very carefully, while a goat can go anywhere. He said that he will continue to encourage all forms of art gradually.

नैतिक रूप से यह अनिवार्य विरोध

मोबाइल हाथ में रहता है, लेकिन उसको गहराई में हमारा जीवन धड़कता है। हमारी आवाजें, हमारी कमजोरियां, हमारी आदतें, हमारे रिश्ते-सब उसी में समाए रहते हैं। सरकार जब यह आदेश देती है कि हर फोन में एक’ अनिवार्य’ सरकारी एप डाला जाए, तो यह सिर्फ तकनीकी हस्तक्षेप नहीं है। यह नागरिक के निजी क्षेत्र पर कब्जा है। यह एक राजनीतिक निर्णय है, जिसका लक्ष्य हर भारतीय के जीवन में स्थायी निगरानी तंत्र स्थापित करना है। यह कदम किसी भी लोकतांत्रिक संस्कृति का अपमान है। यह नागरिकों को बराबरी का हिस्सेदार नहीं, बल्कि संभावित खतरा मानने वाली मानसिकता का विस्तार है। जब सत्ता जनता पर अविश्वास की इस हद तक उतर आती है कि हर जेब में अपना जासूस उपकरण डाल दे, तब विरोध केवल अधिकार नहीं, बल्कि नैतिक अनिवार्यता बन जाता है।

यह लड़ाई आराम से नहीं लड़ी जा सकती, क्योंकि यह निर्देश केवल आज को नहीं बदलता, यह आने वाले वर्षों की दिशा तय करता है। आज आईएमईआई की बात है। कल यह आपके संदेशों, आपकी आवाज, आपकी गतिविधियों के नाम पर दायरा बढ़ा देगा। याद रखिए, सत्ता की भूख कभी घटती नहीं। जिस दिन हम यह सोचकर चुप हो गए कि इससे हमें क्या फर्क पड़ेगा, उसी दिन फर्क पड़ चुका होगा। यह निर्देश भारत को निगरानी-राज्य की ढलान पर धकेलने का पहला खुला और आधिकारिक कदम है। यह उस रेखा को पार करता है, जिसे कोई लोकतांत्रिक सत्ता नहीं छूती, यानी नागरिक की निजता के मूल में हस्तक्षेप। एक बार इस रेखा को पार कर लिया गया, तो वापस लौटने के रास्ते सत्ता बंद कर देती है, और इतिहास गवाह है कि निगरानी की मशीनरी एक वार खड़ी हो जाए, तो सत्ता उसके बिना रहने की आदत भूल जाती है।

इसके विरोध में खड़ा होना कोई राजनीतिक मुद्दा नहीं है। यह भारतीय नागरिक की निजता का मुद्दा है। सरकारें तो आती-जाती रहती हैं, लेकिन निगरानी की संरचनाएं स्थायी हो जाती हैं। लिहाजा यह क्षण निर्णायक है। यह वह समय है, जब हर भारतीय को साफ शब्दों में कहना होगा कि हमारा जीवन हमारा है, हमारी मौन जगहें हमारी हैं, हमारे फोन हमारे है- और किसी को इनमें प्रवेश करने का कोई अधिकार नहीं। यह सिर्फ विरोध नहीं, घोषणा है कि भारतीय नागरिक अब चुप रहने वाला नहीं। यह जनता की ओर से खींची गई अंतिम रेखा है। सत्ता चाहे जितनी शक्तिशाली हो, नागरिकों की सहमति के बिना वह वैध नहीं बन सकती। क्योंकि, यह मुद्दा किसी दल की राजनीति से नहीं, वल्कि हर भारतीय की गरिमा से जुड़ा है।

ज्ञानेंद्र अवस्थी, टिप्पणीकार

The mobile phone is in our hands, but deep within it, our lives pulsate. Our voices, our vulnerabilities, our habits, our relationships—all are contained within it. When the government mandates that a “mandatory” government app be installed on every phone, it’s not just a technological intervention. It’s an invasion of a citizen’s private sphere. It’s a political decision aimed at establishing a permanent surveillance system in every Indian’s life. This move is an affront to any democratic culture. It’s an extension of a mindset that views citizens not as equal partners but as a potential threat. When the government’s distrust of the public reaches such a level that it puts its spying device in every pocket, protest becomes not just a right, but a moral imperative.

This battle cannot be fought lightly, because this directive doesn’t just change today; it sets the course for years to come. Today it’s about IMEI numbers. Tomorrow it will expand its reach to capture your messages, your voice, your activities. Remember, the hunger for power never diminishes. The day we become silent, thinking it will make no difference to us, that very day the difference will have already been made. This directive is the first open and official step in pushing India towards the precipice of a surveillance state. It crosses a line that no democratic power dares to touch: interference at the very core of a citizen’s privacy. Once this line is crossed, power closes the door to return, and history bears witness that once the surveillance machinery is established, power forgets to live without it.

Standing up against this is not a political issue. It is an issue of the privacy of the Indian citizen. Governments come and go, but surveillance structures become permanent. Therefore, this moment is decisive. This is the time when every Indian must say in clear words: our lives are ours, our quiet spaces are ours, our phones are ours—and no one has the right to enter them. This is not just a protest, it is a declaration that the Indian citizen will no longer remain silent. This is the final line drawn by the people. No matter how powerful a government is, it cannot become legitimate without the consent of its citizens. Because this issue is not about party politics, but about the dignity of every Indian.

Gyanendra Awasthi, Commentator

संचार साथी जैसे एप की हमें दरकार

संचार साधी एप की जरूरत हमें कितनी है, इसका पता दूरसंचार विभाग द्वारा दी गई एक जरूरी जानकारी से चलता है। केंद्र सरकार के संचार मंत्रालय के तहत काम करने वाला यह विभाग बताता है कि इस साल अक्तूबर महीने में 50 हजार मोबाइल हैंडसेट को रिकवर किया गया है, जो चोरी हुए या फिर गुम हुए थे। गौरतलब है कि साल 2023 में संचार साथी प्लेटफॉर्म को लॉन्च किया गया था और इसकी मदद से अब तक सात लाख से ज्यादा गुम हुए मोबाइल फोन खोजे जा चुके हैं। यही कारण है कि सरकार इस एप को अपने फोन में रखने की सलाह लोगों को दे रही है, ताकि फोन गुम होने से होने वाले नुकसान से उन्हें कुछ हद तक बचाया जा सके।

यह एप न सिर्फ रिपोर्ट, ब्लॉक और चोरी हुए फोन को खोजने का काम करता है, बल्कि यह फेक मोबाइल हैंडसेट को पहचानने में भी मदद करता है। इस तरह यह उपभोक्ताओं को साइबर सुरक्षा मुहैया कराता है, जिसकी उन्हें सख्त जरूरत है। एक ऐसे वक्त में, जथ हमें यह पता नहीं कि कौन-कहां से हमें साइबर धोखाधड़ी का शिकार बना दे या कौन किस तरह का वायरस हमारे फोन में इंस्टॉल कर दे, हमें ऐसे ‘फायरवॉल’ की जरूरत है, जो न सिर्फ इस तरह की धोखाधड़ी से बचाए, बल्कि हमारे फोन और डाटा की सुरक्षा भी सुनिश्चित करे। इस मामले में संचार साथी एप काफी कारगर साबित हो रहा है। कुछ लोग बेशक निजता के हनन का कथित मुद्दा उठाकर इस एप की आलोचना कर रहे हैं, लेकिन ये आलोचक मूलतः राजनीतिक विद्वेष में आकर एक अच्छे एप की आलोचना कर रहे हैं। चूंकि उनका काम सरकार के हर काम में खामियां निकालना है, इसलिए इस नए प्रयास को वे गैर-जरूरी और आम लोगों के जीवन में दखल बताने में जुटे हुए हैं। अपने इस प्रयास में वे शायद ही सफल हो सकेंगे, क्योंकि जनता अब अपने हितों की रक्षा करना जानती है। यह समझ रही है कि आखिर क्यों सरकार ने इस एप को अपने-अपने फोन में इंस्टॉल करने की सलाह दी है।

संचार साथी एप उपभोक्ताओं के नाम पर मोबाइल कनेक्शन की संख्या बताने, बैंकों व वित्तीय संस्थानों के विश्वसनीय नंबरों की जांच करने में भी मदद करता है। इतना ही नहीं, यह मोबाइल कनेक्शनों की जांच, हैंडसेट के असली होने की पुष्टि, संदिग्ध संचार या स्पैम की रिपोर्ट आदि करने का काम भी करता है। यही वजह से इसे हर फोन में होना ही चाहिए। यह भारतीय उपभोक्ताओं की सुरक्षा के लिए बनाया गया है।

ज्योति कुमारी, टिप्पणीकार

The need for the Sanchar Sathi app is evident from important information provided by the Department of Telecommunications. This department, which operates under the Ministry of Communications of the Central Government, states that in October this year, 50,000 stolen or lost mobile handsets were recovered. It is worth noting that the Sanchar Sathi platform was launched in 2023, and with its help, more than 700,000 lost mobile phones have been found so far. This is why the government is advising people to keep this app on their phones to protect themselves from the losses caused by lost phones.

This app not only reports, blocks, and locates stolen phones, but also helps identify fake mobile handsets. Thus, it provides consumers with the cybersecurity they desperately need. At a time when we don’t know who might be a victim of cyber fraud or who might install a virus on our phones, we need a firewall that not only protects us from such fraud but also ensures the security of our phones and data. The Sanchar Saathi app is proving to be quite effective in this regard. While some are criticizing the app, citing alleged privacy violations, these critics are essentially criticizing a good app out of political vengeance. Since their job is to find fault with every government initiative, they are busy portraying this new initiative as unnecessary and intrusive in the lives of ordinary people. They will hardly succeed in this endeavor, as the public now knows how to protect its own interests. It is beginning to understand why the government has advised users to install this app on their phones.

The Sanchar Saathi app also helps identify mobile connection numbers in the name of consumers and verify trusted numbers of banks and financial institutions. Not only that, it also performs functions like checking mobile connections, verifying the authenticity of handsets, reporting suspicious communications or spam, and more. This is why it’s a must-have on every phone. It’s designed to protect Indian consumers.

Jyoti Kumari, Commentator

पाप-पुण्य का सरल सार

साधना की वास्तविक उपलब्धि क्या है? महाप्रभु चैतन्य ने रागात्मिका भक्ति की महिमा बताते हुए कहा है कि यदि कोई व्यक्ति पापी भी हो, पर भगवान से अटूट प्रेम करे और उनका निरंतर स्मरण करे, तो वह संसार के बंधनों और पुराने संस्कारों से मुक्त होकर अंततः परम सत्ता में एक हो जाता है। ऐसी भक्ति किसी नियम या डर से प्रेरित नहीं होती, बल्कि हृदय के स्वाभाविक आकर्षण से उत्पन्न होती है। यह रागात्मिका भक्ति है, न कि वैधि भक्ति। यह पूरा ब्रह्मांड अनंत आनंद का सागर है। जैसे, समुद्र से लहरें उठती हैं और फिर उसी समुद्र में लौट जाती हैं, उसी प्रकार यह संपूर्ण सृष्टि भी परम पुरुष से उत्पन्न होकर उन्हीं में विलीन हो जाती है। यह संसार वास्तव में आनंद-तरंगों का एक विशाल समुद्र है और परम पुरुष उन सभी तरंगों का केंद्रबिंदु हैं। अनगिनत सूक्ष्म जगत उनकी परिक्रमा में लगे हुए हैं और तब तक घूमते रहेंगे, जब तक कि वे एक दिन उनसे एकरूप न हो जाएं।

हर गति में एक लय होती है और हर लय की अपनी ध्वनि होती है। इसी तरह, इस विराट ब्रह्मांड की अनगिनत तरंगों की भी अपनी-अपनी ध्वनियां हैं। भक्तों का मत है कि परम पुरुष स्वयं प्रेम का स्वरूप हैं। अपने इसी असीम प्रेम के प्रभाव से वह ब्रह्मांड में एक दिव्य ध्वनि फैलाते रहते हैं। साधक जब साधना में आगे बढ़ता है, मन और चित्त को सूक्ष्म करता है, तब वह इस दिव्य ध्वनि को सुनता है। इस ध्वनि को ओंकार कहा गया है। यह वही मधुर नाद है, जिसे कवियों ने कृष्ण की बांसुरी का स्वर बताया है। यह अनुभव कल्पना नहीं, बल्कि गहन साधना की वास्तविक उपलब्धि है। जिस साधक को यह ध्वनि सुनाई देने लगती है, उसे फिर कोई बाधा रोक नहीं सकती। वह विना थके निरंतर सर्वोच्च सत्ता की ओर बढ़ता जाता है। यही शुद्ध भक्ति है, जिसमें व्यक्ति अपने पूरे अस्तित्व के साथ परम पुरुष की ओर अग्रसर होता है।

अब दुराचार और पाप के विषय को समझें। दुराचारी वह है, जिसके संपर्क में आने से दूसरा व्यक्ति भी पतन की ओर चला जाए। भगवान कृष्ण कहते हैं, जो व्यक्ति अविभाजित मन से उन्हें स्मरण करता है, वह अपने सभी संचित संस्कारों और बंधनों से मुक्त हो जाता है। इसलिए जो भक्त सच्चे मन से परम पुरुष की ओर बढ़ते हैं, उन्हें किसी भी बात का भय नहीं होना चाहिए।

पाप वह कार्य है, जो शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाए। इसके विपरीत जो कार्यमनुष्यको किसी भी स्तर पर उन्नति की ओर लेजाए, वह पुण्य है। महापातक वह कर्म है, जिसका न उपाय है, न प्रायश्चित और जिसका प्रभाव बार-बार सामने आता है। ऐसा पाप मनुष्य को कई जन्मों तक नीचे ले जाता है और उसकी आध्यात्मिक प्रगति पूरी तरह रोक देता है।

पाप वह कार्य है, जो शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाए। इसके विपरीत जो कार्य मनुष्य को किसी भी स्तर पर उन्नति की ओर ले जाए, वह पुण्य है।

श्री श्री आनंदमूर्ति

What is the true achievement of spiritual practice? Mahaprabhu Chaitanya, while describing the glory of passionate devotion, said that even if a person is sinful, but has unwavering love for God and constantly remembers Him, he is liberated from the bonds of the world and old conditionings, ultimately becoming one with the Supreme Being. Such devotion is not driven by any rule or fear, but arises from the natural attraction of the heart. This is passionate devotion, not legal devotion. This entire universe is an ocean of infinite bliss. Just as waves rise from the ocean and then return to it, similarly this entire creation also originates from the Supreme Being and merges into Him. This world is truly a vast ocean of blissful waves, and the Supreme Being is the center of all those waves. Countless subtle worlds revolve around Him and will continue to revolve until they one day become one with Him.

Every movement has a rhythm, and every rhythm has its own sound. Similarly, the countless waves of this vast universe also have their own sounds. Devotees believe that the Supreme Being himself is the embodiment of love. Through the influence of this boundless love, he continues to spread a divine sound throughout the universe. As a seeker progresses in spiritual practice, refines his mind and consciousness, he hears this divine sound. This sound is called Omkar. It is the same sweet sound that poets have described as the sound of Krishna’s flute. This experience is not a mere imagination, but the true achievement of deep spiritual practice. The seeker who begins to hear this sound is unstoppable. He continues to move tirelessly towards the Supreme Being. This is pure devotion, in which one moves towards the Supreme Being with his entire being.

Now let’s understand the subject of vice and sin. A wicked person is one whose contact leads another person to downfall. Lord Krishna says that one who remembers Him with an undivided mind becomes free from all accumulated sanskaras and bondages. Therefore, devotees who move towards the Supreme Being with a true heart should not fear anything.

Sin is any action that leads to physical, mental, or spiritual degradation. In contrast, any action that leads a person to progress at any level is virtue. A great sin is an action that has no remedy or atonement, and whose effects recur repeatedly. Such a sin drags a person down for many lifetimes and completely halts their spiritual progress.

Sin is any action that leads to physical, mental, or spiritual degradation. In contrast, any action that leads a person to progress at any level is virtue.

Sri Sri Anandmurti