आत्मा से अलग कुछ नहीं
मुझसे किसी ने पूछा है कि मैं आत्मा तक कैसे पहुंच सकता हूं?
आत्मा तक पहुंचना नहीं होता है। यदि पहुंचना होता, तो उसका यही मतलब होता कि आत्मा इस स्थल और पल में नहीं है और उसे प्राप्त करना अभी बाकी है। आत्मा अनित्य है। अनित्य वस्तु के लिए यत्न करना उचित नहीं है। आप आत्मा हैं, आप पहले से वह हैं। हकीकत यह है कि आप अपनी आनंदमय अवस्था से अनभिज्ञ हैं। शुद्ध आत्मा स्वयं आनंद है। अज्ञान बीच में आकर उस पर परदा डाल देता है। सारे प्रयत्न केवल मिथ्या ज्ञान रूपी अज्ञान को दूर करने के लिए किए जाते हैं। आत्मा को देह-मन के साथ एकरूप मान लेना मिथ्या ज्ञान है।
आत्मा को जानने का अर्थ आत्मा होना है। होना ही सत्ता है, स्वयं का होना सत्ता है। अपनी न दिखने वाली आंखों के अस्तित्व की तरह, कोई भी न दिखने वाली आत्मा का इनकार नहीं करता है। जैसे आप अपनी आंखों को दर्पण में वस्तु की तरह देखते हैं, इसी प्रकार अपनी आत्मा को भी वस्तु की तरह देखना चाहते हैं, बस यही मुसीबत है। आप वस्तु-सत्ता से इतने घुल-मिल गए हैं कि आपने अपने सच्चे स्वरूप का ज्ञान गंवा दिया है। आत्मा को कौन जानेगा ? क्या अचेतन शरीर उसे जानेगा? आप हमेशा अपने ‘मैं’ के बारे में बोलते और सोचते हैं, लेकिन पूछे जाने पर उसका इनकार करते हैं। आप आत्मा हैं, फिर भी पूछते हैं कि उसे कैसे जाना जाए? इसमें ईश्वर की लीला और उसकी निर्दयता कहां है?
आत्म-साक्षात्कार दूसरों की भी सहायता कर सकता है। यह हरसंभव सहायताओं में श्रेष्ठ है, यदि वह सहायता सुनार की भांति की जाए। सुनार जैसे सारे गहनों में केवल सोना देखता है, ऐसे ही ज्ञानी सब में केवल आत्मा ही देखता है। आप जब अपने आपको शरीर के साथाएकरूप मानते हैं, केवल तभी आकार व रूप दिखते हैं। जब आप अपने शरीर से परे होते हैं, तब आपकी शारीरिक चेतना के साथ दूसरे भी अदृश्य हो जाते हैं।
आप सोच रहे होंगे कि क्या पेड़, वनस्पति इत्यादि के बारे में भी यह सत्य है? इसके उत्तर के लिए विश्लेषण कीजिए कि क्या वे कभी भी आत्मा से अलग अस्तित्व रखते हैं? आप सोचते हैं कि आप उन्हें देखते हैं। विचार आत्मा से प्रकट होते हैं। ढूंढ़ निकालिए कि ऐसे विचार कहां से प्रकट होते हैं? तब विचार शांत हो जाएंगे और केवल आत्मा शेष रहेगी।
आत्मा ने अहं उत्पन्न किया है और अहंकार अपने ऊपर चिपके विचारों के भार से लदा हुआ है, जो जगत्, वृक्ष, वनस्पति इत्यादि के रूप में दिख रहे हैं। हे हैं। वस्तुतः ये सब आत्मा के अलावा कुछ नहीं हैं। यदि आप आत्मा को देखें, तो वही सर्वदा, सर्वत्र, सर्वरूप दिखाई देगी। आत्मा से अलग कुछ नहीं है।
आप वस्तु-सत्ता से इतने घुल-मिल गए हैं कि आपने अपने सच्चे स्वरूप का ज्ञान गंवा दिया है। आत्मा को कौन जानेगा? क्या अचेतन शरीर उसे जानेगा?
Someone asked me: “How can I reach the Soul?”
One does not reach the Soul. If reaching were required, it would imply that the Soul is not present in this specific space and moment—that it is something yet to be attained. The Soul is eternal. It is inappropriate to strive for something that is impermanent. You are the Soul; you already are that. The reality is that you remain unaware of your own blissful state. The pure Soul is bliss itself. Ignorance intervenes, casting a veil over it. All spiritual efforts are undertaken solely to dispel this ignorance—this false knowledge. To identify the Soul with the body-mind complex constitutes this very false knowledge.
To know the Soul means to be the Soul. To be is Existence; one’s own being is Existence itself. Much like the existence of your own eyes—which you cannot see directly—no one can truly deny the existence of the invisible Soul. Just as you view your eyes as objects reflected in a mirror, you similarly seek to view your Soul as an object; therein lies the sole predicament. You have become so deeply enmeshed with the realm of objects—with material existence—that you have lost awareness of your true nature. Who, then, is to know the Soul? Can the insentient body know it? You constantly speak and think in terms of your “I,” yet when questioned directly, you deny its reality. You are the Soul, yet you ask: “How is it to be known?” Where, in all this, lies God’s divine play or His cruelty?
Self-realization can also serve to aid others. It is the highest form of assistance possible—provided that assistance is rendered in the manner of a goldsmith. Just as a goldsmith perceives only the gold within every piece of jewelry, so too does the enlightened sage perceive only the Soul within all beings. It is only when you identify yourself with the body that forms and shapes appear to be real. When you transcend your identification with the body—when you rise beyond your physical consciousness—then, along with your own physical form, the forms of others vanish from your perception as well.
You may now be wondering: “Does this hold true for trees, vegetation, and all other forms of life as well?” To find the answer to this, analyze whether they ever possess an existence independent of the Soul. You believe that you perceive them. Thoughts emerge from the Soul. Discover the source from which such thoughts arise; thereupon, the thoughts will subside, and only the Soul will remain.
The Soul has brought forth the ego, and the ego is burdened by the weight of thoughts clinging to it—thoughts that manifest in the guise of the world, trees, vegetation, and the like. In reality, all of these are nothing other than the Soul itself. If you perceive the Soul, it alone will appear—eternally, ubiquitously, and in every form. There is nothing that exists apart from the Soul.
You have become so inextricably intertwined with the objective reality that you have lost the awareness of your true nature. Who is to know the Soul? Can the insentient body ever comprehend it?