आखिर ध्यान क्या है
एकाग्रचित्त होना ध्यान नहीं है, क्योंकि जहां रुचि होती है, वहां किसी वस्तु पर एकाग्रचित्त होना अपेक्षाकृत सरल होता है। युद्ध और नरसंहार की योजना बनाने वाला सेनापति बड़ा एकाग्रचित्त होता है। पैसा कमाने वाला व्यापारी भी बड़ा एकाग्रचित्त होता है। वह कठोर भी हो सकता है, क्योंकि वह प्रत्येक दूसरी भावना को एक और करके, जो चाहता है, उस पर पूर्णतया एकाग्रचित्त होता है। ऐसी एकाग्रता ध्यान नहीं है। वह केवल बहिष्करण है।
फिर ध्यान क्या है? निस्संदेह ध्यान समझ है। यदि बहिष्करण होगा, तो समझ कैसे हो सकती है? जहां निवेदन है, अनुनय है, वहां समझ कैसे हो सकती है? बोध में, समझ में शांति होती है, स्वतंत्रता होती है, जिसे आप समझ लेते हैं, उससे आप मुक्त हो जाते हैं। केवल एकाग्रचित्त होना अथवा प्रार्थना करना समझ नहीं लाता। समझ ध्यान का आधार है, ध्यान की मूलभूत प्रक्रिया है। आप इस विषय में मेरे शब्दों को वेशक स्वीकार न करें, परंतु यदि आप प्रार्थना और एकाग्रता का सावधानी से परीक्षण करेंगे, तो पाएंगे कि इनमें से कोई समझ नहीं ला सकता। यह केवल दुराग्रह, दृढ़ता और भ्रम है, जबकि ध्यान से स्वतंत्रता, स्पष्टता और समग्रता आती है।
फिर बोध का, समझ का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है, सभी वस्तुओं को उचित अर्थवत्ता, उचित मूल्यप्रदान करना। अज्ञानी होने का अर्थ है, गलत मूल्य प्रदान करना; मूर्खता का स्वभाव ही है कि वह उचित मूल्यों को नहीं समझती। बोध तभी होता है, जब उचित मूल्य होते हैं। उचित मूल्यों को स्थापित कैसे किया जाए- संपत्ति के उचित मूल्यको, संबंध के उचित मूल्यको, धारणाओं के उचित मूल्य को ? उचित मूल्य स्थापित हो सके, इसके लिए आवश्यक है कि आप विचारकर्ता को समझें। यदि मैं विचारकर्ता को नहीं समझता, जो मैं स्वयं हूं, तो मेरे चुनाव का, मेरे वरण का कोई अर्थ नहीं है, अर्थात यदि में अपने आप को ही नहीं जानता, तो मेरे कर्म, मेरे विचार का कोई भी आधार नहीं है। अतः स्व-बोध घ्यान का आरंभ है, वह बोध नहीं, जिसे आप पुस्तकों, अधिकारी व्यक्तियों, गुरुओं से प्राप्त करते हैं, बल्कि वह समझ जो स्व-अन्वेषण से आती है, जो आत्म-सजगता है।
ध्यान स्व-बोध का आरंभ है और स्वबोध के बिना ध्यान संभव नहीं है। यदि मैं अपने विचारों, अपनी भावनाओंके तौर-तरीकों को नहीं समझता, यदि मैं अपने अभिप्रायों, अपनी आकांक्षाओं, अपनी मांगों, कर्म के विभिन्न प्रारूपों के अपने अनुशीलन को अर्थात धारणाओं को नहीं समझता, यदि मैं स्वयं को नहीं जानता, तो चिंतन के लिए कोई आधार ही नहीं बनता। खुद को समझे बिना जो विचारकर्ता केवल मांगता है, प्रार्थना करता है, बहिष्करण करता है, उसके हाथ सिर्फ दुविधा और भ्रांति ही लगने वाली है।
युद्ध और नरसंहार की योजना बनाने वाला सेनापति बड़ा एकाग्रचित्त होता है। पैसा कमाने वाला व्यापारी भी बड़ा एकाग्रचित्त होता है। ऐसी एकाग्रता ध्यान नहीं है।
जे कृष्णमूर्ति
Being single-minded is not meditation, for where there is interest, concentrating on an object is relatively easy. A general planning war and carnage is intensely focused. A merchant intent on making money is also highly concentrated. He may even be ruthless, for by excluding every other emotion, he focuses his entire attention solely on what he desires. Such concentration is not meditation; it is merely exclusion.
What, then, is meditation? Undoubtedly, meditation is understanding. If there is exclusion, how can there be understanding? Where there is supplication—entreaty—how can there be understanding? In awareness—in understanding—there is peace; there is freedom. Once you truly understand something, you are liberated from it. Mere concentration or prayer does not bring about understanding. Understanding is the foundation of meditation; it is the fundamental process of meditation. You need not, of course, accept my words on this subject; but if you carefully examine prayer and concentration, you will discover that neither can lead to understanding. They involve nothing but insistence, rigidity, and illusion; whereas meditation brings freedom, clarity, and wholeness.
What, then, is the meaning of awareness—of understanding? It means assigning the proper significance—the proper value—to all things. To be ignorant means to assign false values; indeed, the very nature of folly is its inability to recognize true values. True awareness arises only when proper values are established. How, then, are proper values to be established—the proper value of property, of relationships, of ideas? For proper values to be established, it is essential that you understand the thinker—the one who thinks. If I do not understand the thinker—who is none other than myself—then my choices, my decisions, are devoid of meaning; in other words, if I do not know myself, then my actions and my thoughts have no foundation whatsoever. Thus, self-knowledge is the beginning of meditation—not the knowledge you acquire from books, authorities, or gurus, but rather the understanding that arises from self-inquiry, which is self-awareness.
Meditation is the inception of self-knowledge, and without self-knowledge, meditation is impossible. If I do not understand the nature and patterns of my thoughts and emotions—if I fail to comprehend my motives, my aspirations, my demands, and my adherence to various forms of action (that is, my beliefs)—if, in short, I do not know myself, then there can be no foundation for contemplation. Without understanding himself, the thinker who merely demands, prays, or engages in exclusion will find himself left with nothing but conflict and confusion.
A general planning a war or a massacre is highly concentrated. A merchant intent on making money is also highly concentrated. Such concentration is not meditation.
J. Krishnamurti
