गुरु दक्षिणा
एक ऋषि के पास एक युवक ज्ञान के लिए पहुंचा। ज्ञान प्राप्ति के बाद शिष्य ने गुरु दक्षिणा में गुरु को कुछ देना चाहा। गुरु ने दक्षिणा के रूप में वह चीज मांगी, जो बिलकुल व्यर्थ हो या जिसका जीवन में कोई उपयोग नहो। शिष्य व्यर्थ चीज की खोज में निकल पड़ा। उसने मिट्टी की ओर हाथ बढ़ाया, तो मिट्टी बोल पड़ी, ‘तुम मुझे व्यर्थ समझ रहे हो? तुम्हें पता नहीं है कि इस दुनिया का सारा वैभव मेरे ही गर्भ से प्रकट होता है? ये वनस्पतियां, ये रूप, रस व गंध सब कहां से आते हैं?’ शिष्य आगे बढ़ गया।
थोड़ी दूर पर उसे एक पत्थर मिला। शिष्य ने जैसे ही हाथ बढ़ाया तो पत्थर से आवाज आई, ‘तुम मुझे बेकार क्यों मान रहे हो? तुम अपने भवन किससे बनाते हो? मंदिरों में किससे गढ़ कर देव प्रतिमाएं स्थापित की जाती हैं?’ यह सुनकर शिष्य ने अपना हाथ खींच लिया। वह सोचने लगा कि आखिर व्यर्थ क्या हो सकता है? सृष्टि का हर पदार्थ अपने आप में उपयोगी है, तो ऐसा क्या है, जो मैं गुरुजी को दक्षिणा में दे सकूं ? रास्ते में उसे एक संत मिले तो युवक ने उन्हें अपनी बात बताई।
संत मुस्कराए और युवक से कहा ‘व्यर्थ चीजें वह’नहीं होती हैं, जिनका सीधे तौर पर आपके जीवन में कोई कार्य नहीं होता, बल्कि व्यर्थ की चीजें वह हैं, जिनसे किसी का कोई भला नहीं हो सकता। व्यर्थ और तुच्छ वह है, जो दूसरों को व्यर्थ और तुच्छ समझता है। भीतर का अहंकार ही एक ऐसा तत्व है, जिसका कहीं कोई उपयोग नहीं। यह सुनकर शिष्य सीधा गुरु जी के पास गया और उनके पैरों में गिर पड़ा, क्योंकि अब वह गुरु को दक्षिणा में अपना अहंकार देने आया था।
A young man approached a sage in search of knowledge. Upon attaining that knowledge, the disciple wished to offer something to his Guru as Guru Dakshina (a traditional offering of gratitude to a teacher). As his offering, the Guru requested something that was utterly useless—something that served absolutely no purpose in life. The disciple set out in search of such a worthless object. He reached out his hand toward the soil, but the soil spoke up: “Do you consider me worthless? Do you not realize that all the splendor of this world emerges from my very womb? From where do these plants—these forms, flavors, and fragrances—all originate?” The disciple moved on.
A short distance away, he came across a stone. Just as the disciple reached out his hand toward it, a voice emanated from the stone: “Why do you deem me useless? What do you use to construct your dwellings? What is it that is carved to create the divine idols installed in your temples?” Hearing this, the disciple withdrew his hand. He began to ponder: what, then, could possibly be considered truly useless? If every element of creation holds utility in its own right, what remains that I could possibly offer to my Guru as Dakshina? Along the way, he encountered a saint and shared his dilemma with him.
The saint smiled and said to the young man, “Useless things are not merely those that serve no direct function in your life; rather, truly useless things are those that bring no benefit to anyone. That which is truly worthless and trivial is the entity that perceives others as worthless and trivial. The ego residing within—that is the sole element that serves absolutely no useful purpose anywhere.” Upon hearing this, the disciple went straight to his Guru and fell at his feet, for he had now come to offer his own ego as his Guru Dakshina.
