वासनाओं से कैसे निपटें
अनेक बार यह पूछा गया है कि क्या आदिकाल से चली आ रही विषय-वासनाओं का विनष्ट होना संभव है?
यह संभव है या नहीं, इस संदेह को स्थान दिए बिना, निरंतर स्वरूप-ध्यान में सुदृढ़ रहना चाहिए। कोई चाहे कितना ही बड़ा पापी क्यों न हो, ‘मैं तो पापी हूं, मेरा उद्धार कैसे हो सकता है?’ यह विलाप और चिंता न करते हुए, ‘मैं पापी हूं’ के विचार को त्यागकर यदि वह सतत स्वरूप-ध्यान में संलग्न रहे, तो निश्चित ही सफल होगा। शुभ मन और अशुभ मन, ऐसे दो मन नहीं हैं। मन एक ही है। वासनाएं ही शुभ एवं अशुभ दो तरह की होती हैं। मन जब शुभवासनाओं के वशीभूत हो, तब उसे शुभ मन कहते हैं और जब अशुभ वासनाओं के वशीभूत रहे, तब अशुभ मन कहलाता है।
प्रपंच के विषयों में मन नहीं लगाना चाहिए तथा उसे दूसरों के कार्यों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। दूसरे लोग कितने भी बुरे क्यों न हों, उनसे द्वेष नहीं करना चाहिए। राग-द्वेष, दोनों ही त्याज्य हैं। दूसरों को जो कुछ दिया जाता है, वह सब अपने आपको ही दिया जाता है। इस सत्य को जान लेने के बाद, भला कौन दूसरों को नहीं देना चाहेगा? अहंता के उदित होने से सब कुछ उदित होगा, अहंता केविलीन होने से सब कुछ विलीन हो जाएगा। हम जितना अधिक विनम्र होकर आचरण करेंगे, उतना ही अधिक हमारा हित होगा। जब तक मन में विषय-वासनाएं हों, तब तक ‘मैं कौन हूं’ का अन्वेषण आवश्यक है। ज्यों-ज्यों विचार उठें, त्यों-त्यों (उनके उत्पत्ति स्थान में ही) आत्म-अन्वेषण द्वारा उन सबका नाश करना चाहिए। जब तक दुर्ग के भीतर शत्रु (वासनाएं) हैं, तब तक वे उससे बाहर आते रहेंगे। जैसे-जैसे वे बाहर आएं, उनको मारते रहें, तो दुर्ग जीत लिया जाएगा।
रमण महर्षि
It has often been asked: Is it possible to eradicate the desires and attachments that have persisted since time immemorial?
Without giving room to any doubt regarding whether this is possible or not, one should remain steadfast in constant contemplation of the Self. No matter how great a sinner a person may be—rather than lamenting and worrying, “I am a sinner; how can I ever be redeemed?”—if he abandons the thought “I am a sinner” and remains continuously engaged in contemplation of the Self, he will undoubtedly succeed. There are not two minds—a good mind and a bad mind. The mind is but one. It is the desires alone that are of two types: good and bad. When the mind is under the sway of good desires, it is called a good mind; and when it is under the sway of bad desires, it is called a bad mind.
One should not fix one’s mind upon worldly objects, nor should one interfere in the affairs of others. No matter how wicked others may be, one should harbor no hatred toward them. Both attachment and aversion are to be renounced. Whatever is given to others is, in reality, given to oneself. Once this truth is realized, who would not wish to give to others? With the rise of the ego, everything else arises; with the dissolution of the ego, everything else dissolves. The more humbly we conduct ourselves, the greater will be our true welfare. As long as desires and attachments persist within the mind, the inquiry “Who am I?” remains essential. As thoughts arise, they should be eradicated—right at their very source—through the process of Self-inquiry. As long as enemies (desires) remain within the fortress, they will continue to sally forth from it. If one strikes them down the moment they emerge, the fortress will eventually be conquered.
— Ramana Maharshi
