दूसरों को क्या दोष देना
एक साधक का सवाल है- शाश्वत सुख क्या है, इसे कैसे पाया जाए? जिस व्यक्ति का मन अनंत सत्ता को अपने चिंतन का विषय बना लेता है, वह वस्तुतः परमात्मा के साथ अपनी पहचान स्थापित कर लेता है। आपके मन में सवाल उठेगा कि यदि परमात्मा अनंत है, तो फिर सीमित व्यक्तित्व का बोध कैसे जन्म लेता है?
मनुष्य का स्वभाव परिमित से अनंत की ओर, भाग से संपूर्ण की ओर बढ़ने का है। यही उसका धर्म है। यह प्रवृत्ति आत्म-संरक्षण और सुख प्राप्ति की मूल इच्छा से उत्पन्न होती है। किंतु जब तक लक्ष्य सीमित रहता है, तब तक शाश्वत सुख संभव नहीं होता। अनादि और अनंत केवल परमात्मा है, इसलिए असीम आनंद की प्राप्ति भी उसी में संभव है। सांसारिक वस्तुएं क्षणिक सुख देती हैं, पर उनके खोने का दुख उस सुख से कहीं अधिक गहरा होता है। संसार में दिखाई देने वाला अधिकांश दुख वस्तुओं या संबंधों की हानि से उपजी पीड़ा ही है। ज्ञानी व्यक्ति इस पीड़ा से इसलिए विचलित नहीं होते, क्योंकि वे जानते हैं कि दुख का मूल कारण अपने संस्कार हैं।
इकाई का व्यक्तित्व अपने आप में पूर्ण नहीं है, इसलिए जब तक वह स्वयं को संपूर्ण सत्ता में विलीन नहीं करता, तब तक दुखों से पूर्ण मुक्ति संभव नहीं। साधकों के कष्ट भी उन्हीं संस्कारों के परिणाम होते हैं, जिनको उन्होंने स्वयं अपने कर्मों से निर्मित किया है। इसलिए प्रतिक्रियाओं से भयभीत होने का कोई आधार नहीं है।
दुख के क्षणों में साधक को दूसरों को दोष देने के बजाय अपने पूर्व कर्मों का आत्ममंथन करना चाहिए और भविष्य में गलत आचरण से दूर रहने का संकल्प लेना चाहिए। उसे यह स्मरण रखना चाहिए कि जब तक विपत्तियों की अग्नि में संस्कार जलकर भस्म नहीं होते, तब तक कष्टों का अनुभव करना ही पड़ता है। इसलिए अपने दुखों के लिए दूसरों में दोष खोजना व्यर्थ है। दरअसल, वे आपकी ही क्रियाओं की प्रतिक्रियाएं हैं।
साधक को अपने चिंतन का केंद्र अनादि और अनंत सत्ता को बनाना चाहिए। वही एकमात्र ऐसी सत्ता है, जो कभी विचलित नहीं होती। जहां स्थान का भेद नहीं, वहां गति भी नहीं। जिसमें सब कुछ समाहित है, उसमें भला हलचल कैसे हो सकती है? फिर भी वह मन से भी अधिक तीव्र है, क्योंकि उसकी विचार-शक्ति ही सृष्टि की समस्त गतिविधियों को दिशा देती है।
इंद्रियां उस सत्ता को पूरी तरह समझ नहीं सकतीं, क्योंकि उनकी गति बाह्य वस्तुओं की ओर होती है। तथाकथित स्थिर वस्तुएं उसकी मानसिक तरंगों की बाह्य अभिव्यक्तियां मात्र हैं। उसकी आनंदमयी सत्ता मन के क्षेत्र से परे, अपनी मूल अवस्था में स्थित है। जब साधक अपनी इस आनंदमयी सत्ता को भली-भांति पहचान लेता है, तब कहा जाता है कि वह ब्रह्म में स्थित हो गया है।
साधक को अपने चिंतन का केंद्र अनादि और अनंत सत्ता को बनाना चाहिए। वही एकमात्र ऐसी सत्ता है, जो कभी विचलित नहीं होती। जिसमें सब कुछ समाहित है, उसमें मला हलचल कैसे हो सकती है?
श्री श्री आनंदमूर्ति
A seeker asks: What is eternal happiness, and how can it be attained? The person whose mind makes the infinite reality the subject of their contemplation essentially establishes their identity with the Supreme Being. A question might arise in your mind: If God is infinite, then how does the perception of a limited personality arise?
The nature of humanity is to move from the finite to the infinite, from the part to the whole. This is its inherent dharma (righteous duty). This tendency arises from the fundamental desire for self-preservation and the attainment of happiness. However, as long as the goal remains limited, eternal happiness is not possible. Only God is beginningless and endless; therefore, the attainment of boundless bliss is possible only in Him. Worldly things provide momentary happiness, but the sorrow of losing them is far deeper than that happiness. Most of the suffering seen in the world is the pain arising from the loss of objects or relationships. Wise people are not disturbed by this suffering because they know that the root cause of suffering lies in their own karmic impressions.
The individual personality is not complete in itself; therefore, until it merges itself into the complete reality, complete liberation from suffering is not possible. The suffering of seekers is also a result of the karmic impressions that they themselves have created through their actions. Therefore, there is no basis for fearing the consequences of one’s actions.
In moments of suffering, instead of blaming others, the seeker should introspect on their past actions and resolve to refrain from wrong conduct in the future. They should remember that until the karmic impressions are burned away in the fire of adversity, one has to experience suffering. Therefore, it is futile to find fault with others for one’s suffering. In fact, they are merely reactions to your own actions.
The seeker should make the beginningless and endless reality the center of their contemplation. That is the only reality that is never disturbed. Where there is no distinction of place, there is no movement either. How can there be any disturbance in that which encompasses everything? Yet, it is swifter than the mind itself, for its thought-power directs all the activities of creation.
The senses cannot fully comprehend that entity, because their movement is directed towards external objects. The so-called static objects are merely external manifestations of its mental vibrations. Its blissful existence resides in its original state, beyond the realm of the mind. When the spiritual aspirant clearly recognizes this blissful existence, it is said that he or she has become established in Brahman.
The aspirant should make the beginningless and endless entity the center of their contemplation. That is the only entity that is never disturbed. How can there be any disturbance in that which encompasses everything?
Shrii Shrii Anandamurti
