मौन रहकर सुनें अपनी गूंज
सद्गुरु यौगिक परंपरा में कई अवसरों पर मौन धारण किया जाता है। इनमें से एक है-मौनी अमावस्या। मौन का अभ्यास करने और मौन होने में अंतर है। अस्तित्व की हर वह चीज जिसको पांचों इंद्रियों से महसूस किया जा सके, वह दरअसल ध्वनि की एक गूंज है। हर चीज जिसे देखा, सुना, सुंघा जा सके, जिसका स्वाद लिया जा सके या जिसे स्पर्श किया जा सके, ध्वनि या नाद का एक खेल है।
मनुष्य का शरीर और मन भी एक प्रतिध्वनि या कंपन ही है, लेकिन शरीर और मन अपने आप में सब कुछ नहीं हैं। वे तो बस एक बड़ी संभावना की ऊपरी परतभर हैं। बहुत से लोग ऊपरी परत के नीचे नहीं देखते, वेदरवाजे की चौखट पर बैठकर पूरी जिंदगी बिता देते हैं, लेकिन दरवाजा अंदर जाने के लिए होता है। इस दरवाजे के आगे जो चीज है, उसका अनुभव करने के लिए चुप रहने का अभ्यास ही मौन कहलाता है।
अंग्रेजी शब्द ‘साइलेंस’ बहुत कुछ नहीं बता पाता है। संस्कृत में ‘मौन’ और ‘निःशब्द’ दो महत्वपूर्ण शब्द शब्द हैं। हैं। मौन मौन का का अर्थ आम भाषा में चुप रहना होता है-यानी आप कुछ बोलते नहीं हैं। ‘निःशब्द’ का मतलब है, जहां शब्द या ध्वनि नहीं है-शरीर, मन और सारी सृष्टि के परे। ध्वनि के परे का मतलब ध्वनि की गैरमौजूदगी नहीं, बल्कि ध्वनि से आगे जाना है।
ध्वनि सतह पर होती है, मौन अंतरतम में होता है। अंतरतम में ध्वनि बिल्कुल नहीं होती है। ध्वनि की अनुपस्थिति का मतलब कंपन और गूंज, जीवन और मृत्यु, यानी पूरी सृष्टि की अनुपस्थिति। अनुभव में सृष्टि के अनुपस्थित होने का मतलब है-सृष्टि के स्रोत की व्यापक मौजूदगी ओर बढ़ना। ऐसा स्थान, जो सृष्टि के परे हो। ऐसा आयाम, जो जीवन और मृत्यु के की परे हो, मौन या निःशब्द कहलाता है।
मौन का अभ्यास करने और मौन होने में अंतर है। अगर आप किसी चीज का अभ्यास कर रहे हैं, तो निश्चित रूप से आप वह नहीं हैं। अगर आप पूरी जागरूकता के साथ मौन में प्रवेश करने की चेष्टा करते हैं, तो आपके मौन होने की संभावना बनती है।
मौनी अमावस्या शरद-संक्रांति के बाद की दूसरी या महाशिवरात्रि से पहले की अमावस्या होती है। यह बात हमारे देश के किसान भी जानते हैं कि अमावस्या के दौरान बीजों का अंकुरण और पौधों का विकास मंद हो जाता है। किसी पौधे के रसको ऊपर तक पहुंचने में बहुत मुश्किल होती है और यही सीधी रीढ़ वाले इंसान के साथ भी होता है। खासतौर पर इन तीन महीनों के दौरान, संक्रांति से लेकर महाशिवरात्रि तक, उत्तरायण के पहले चरण में, जीरो डिग्री से तैंतीस डिग्री उत्तर तक के अक्षांश में, पूर्णिमा और अमावस्या दोनों का असर बढ़ जाता है।
इंसानी अनुभव में समय की धारणा बुनियादी रूप से सूर्य और चंद्रमा की गति सेही आई है। यह चुनाव हमें खुद करना है कि हम काल-चक्र की सवारी करें या काल के अंतहीन चक्रों में फंसे रहें। यह समय और यह दिन सबके परे जाने का एक अनुपम अवसर प्रदान करता है।
In the yogic tradition, silence is observed on many occasions. One such occasion is Mauni Amavasya (New Moon of Silence). There is a difference between practicing silence and being silent. Everything in existence that can be perceived by the five senses is essentially a resonance of sound. Everything that can be seen, heard, smelled, tasted, or touched is a play of sound or vibration.
The human body and mind are also a resonance or vibration, but the body and mind are not everything in themselves. They are merely the outer layer of a greater possibility. Many people don’t look beneath the surface; they spend their entire lives sitting on the doorstep, but the door is meant to be entered. The practice of being silent to experience what lies beyond this door is called Mauna.
The English word ‘silence’ doesn’t convey much. In Sanskrit, ‘Mauna’ and ‘Nishabda’ are two important words. Mauna, in common language, means being quiet—that is, you don’t speak. Nishabda means where there are no words or sounds—beyond the body, mind, and the entire creation. Being beyond sound doesn’t mean the absence of sound, but rather going beyond sound.
Sound is on the surface; silence is in the innermost core. In the innermost core, there is absolutely no sound. The absence of sound means the absence of vibration and resonance, of life and death—the absence of the entire creation. In experience, the absence of creation means moving towards the pervasive presence of the source of creation. Such a place, which is beyond creation, such a dimension that is beyond life and death, is called silence or Nishabda.
There is a difference between practicing silence and being silent. If you are practicing something, you are certainly not that thing. If you strive to enter silence with complete awareness, then there is a possibility of you becoming silent. Mauni Amavasya is the second new moon after the winter solstice or the new moon before Mahashivratri. Farmers in our country also know that seed germination and plant growth slow down during the new moon. It becomes very difficult for the sap to rise to the top of a plant, and the same is true for a human being with an upright spine. Especially during these three months, from the solstice to Mahashivratri, in the first phase of Uttarayana, in the latitudes from zero to thirty-three degrees north, the influence of both the full moon and the new moon is amplified.
In human experience, the perception of time has fundamentally arisen from the movements of the sun and the moon. The choice is ours: whether to ride the cycle of time or remain trapped in its endless cycles. This time and this day offer a unique opportunity to transcend everything.
