सरल मन ही संवेदनशील
धार्मिक व्यक्ति वास्तव में वह नहीं है, जो चोंगा पहनता है या लंगोटी धारण करता है, जो दिन में बस एक बार भोजन करता है या फिर जिसने विधि-निषेध के अनगिनत व्रत ले रखे हैं; धार्मिक व्यक्ति वह है, जो अपने अंतर में सरल है; जो कुछ बनने की फिराक में नहीं है। ऐसे मन में असाधारण ग्रहणशीलता होती है, क्योंकि वहां कोई अवरोध नहीं है, कोई भय नहीं है, किसी लक्ष्य की ओर बढ़ना नहीं है। ऐसा मन अनुकंपा को, ईश्वर को, सत्य को अथवा जो कुछ भी नाम आप दें, उसे ग्रहण करने में सक्षम होता है। यथार्थ के पीछे दौड़ने वाला मन सरल नहीं है।
वह मन, जो ढूंढ़ रहा है, पता लगा रहा है, टटोल रहा है, दरअसल विक्षुब्ध है, वह सरल नहीं है। जो मन अंदर या बाहर से किसी भी दबाव के सांचे में ढलने का प्रयत्न कर रहा है, वह संवेदनशील नहीं हो सकता। जब मन वास्तव में संवेदनक्षम होता है, अर्थात अपने साथ घटित होने वाली तमाम प्रक्रियाओं के प्रति, अपने प्रत्युत्तरों और विचारों के प्रति सजग होता है; जब मन कुछ बन नहीं रहा होता, कुछ होने के लिए अपने को किसी सांचे में नहीं ढाल रहा होता, केवल तभी वह सत्य को ग्रहण करने की क्षमता रखता है। जब मन तथा हृदय सरल, संवेदनशील हो जाते हैं, किसी प्रकार के दबाव, निर्देश, या आरोपण से नहीं, तब हम देखेंगे कि हमारी समस्याएं बड़ी सरलता से हल की जा सकती हैं। वे कितनी भी जटिल क्यों न हो, उन्हें हम एक नई दृष्टि से, अलग ढंग से देख पाएंगे।
कोई भी समस्या हो, उसका हल इसी दृष्टिकोण से हो सकता है। यदि हम विचार के किसी ढरें में सोचते रहते हैं, चाहे वह धार्मिक हो या राजनीतिक या कोई और, हम उस समस्या को नए ढंग से नहीं ले सकते। अतः सरल होने के लिए हमें इन सबसे मुक्त होना होगा। इसलिए स्वयं अपनी विचार की प्रक्रिया के प्रति सचेत होना, उसे समझने की क्षमता रखना तथा स्वयं को समग्रता में जान लेना अत्यधिक आवश्यक है। इसी से एक प्रकार की सरलता आती है, विनयशीलता आती है, जो न तो सद्गुण है और न ही कोई अभ्यास। गौर कीजिए, जिस विनयशीलता को अर्जित करना पड़े, वह विनयशीलता रह ही नहीं जाती।
वह मन जो अपने को विनम्र बनाता है, विनम्र नहीं होता। जब सच्ची विनयशीलता होती है- प्रयत्न से प्राप्त की हुई नहीं- तभी जीवन की मुंह बाए खड़ी समस्याओं का मुकाबला किया जा सकता है, क्योंकि तब व्यक्ति महत्वपूर्ण नहीं रह जाता, तब वह सिर्फ अपनी कठिनाइयों और अपने महत्व के नजरिये से नहीं देखता, वह समस्या को सीधे-सीधे देख पाता है औरत है और तभी वह उसका समाधान कर सकता है।
जब मन तथा हृदय सरल, संवेदनशील हो जाते हैं, तब हम देखते हैं कि हमारी समस्याएं कितनी भी जटिल क्यों न हों, उनको हम एक नई दृष्टि से, अलग ढंग से देख पा रहे हैं।
जे कृष्णमूर्ति
A religious person is not one who wears a robe or a loincloth, who eats only once a day, or who observes countless rituals and prohibitions; a religious person is one who is simple in their inner being, who is not striving to become anything. Such a mind has extraordinary receptivity because there are no barriers, no fear, no striving towards a goal. Such a mind is capable of receiving compassion, God, truth, or whatever name you give it. A mind that is chasing after reality is not simple.
The mind that is searching, investigating, exploring, is actually disturbed; it is not simple. A mind that is trying to conform to any kind of pressure, whether from within or without, cannot be sensitive. Only when the mind is truly sensitive—that is, aware of all the processes happening within itself, of its own responses and thoughts; when the mind is not trying to become something, not molding itself into a particular form—only then is it capable of receiving truth. When the mind and heart become simple and sensitive, not through any kind of pressure, instruction, or imposition, then we will see that our problems can be solved with great ease. No matter how complex they may be, we will be able to see them from a new perspective, in a different way.
Any problem can be solved from this perspective. If we continue to think within a particular framework of thought, whether religious, political, or otherwise, we cannot approach the problem in a new way. Therefore, to be simple, we must be free from all of this. It is therefore essential to be aware of our own thought process, to have the capacity to understand it, and to know ourselves completely. From this comes a kind of simplicity, a humility, which is neither a virtue nor a practice. Notice that humility that has to be acquired ceases to be humility. The mind that tries to be humble is not humble. True humility—not the kind that is cultivated—is essential for facing the challenges of life, because then the self is no longer important; one no longer sees things from the perspective of one’s own difficulties and self-importance. One can then see the problem directly, and only then can one find a solution.
When the mind and heart become simple and sensitive, we find that no matter how complex our problems may be, we are able to see them from a new perspective, in a different way.
J. Krishnamurti
