इच्छा मृत्यु का अर्थ
सृष्टि चक्र में जीवन और मृत्यु का अटूट संबंध है। गीता में लिखा है- जातस्य ही ध्रुवो मृत्युः ध्रुव जन्म मृतस्य च, यह जितना निश्चित है कि जन्म के बाद मृत्यु है, उतना। मृत्युह, ही निश्चित है कि मृत्यु के बाद नया जन्म है। इसलिए जन्म और मृत्यु को सौंदर्य प्रदान करने का प्रयत्न ऋषियों ने किया है। उनका प्रयास रहा है कि जीवन आनंदमय रहे, मृत्यु महोत्सव बन जाए। इसके लिए वैदिक, जैन, बौद्ध सभी धर्मों ने कुछ न कुछ उपाय दिए हैं।
मृत्यु आए, तो इतनी शीघ्रता से आ जाए किन जाने वाले को एहसास हो, न उसके करीबियों को अंदाजा हो। न आए, तो वर्षों की प्रतीक्षा के बाद भी द्वार पर दस्तक देती रहे, अंदर न आए। जाने वाला तैयार है, भेजने वाले तैयार हैं, पर मृत्यु नखरे करती रहे कि नहीं आऊंगी। इन्हीं स्थितियों में मानव की निर्णय क्षमता की परीक्षा होती है। ऐसी ही परीक्षा को पास करते हुए तेरह वर्ष से कोमा में पड़े हरीश राणा और उसके परिवार को बहुत बड़ी राहत मिली है। सर्वोच्च न्यायालय के नवीनतम निर्णय ने भारतीय चिंतन के पुराने निर्णय को ही पुष्ट किया है। संविधान ने व्यावहारिक रूप से यह सुविधा अबदी है, जबकि शास्त्रों ने पहले से ही दे रखी थी। जीवन नरक न बन जाए, मृत्यु विभीषिका न बन जाए, इसके लिए कुछ विधियों का आविष्कार भारत वर्ष में बहुत पहले ही हुआ था।
दूसरी ओर, वैज्ञानिक आविष्कारों ने मनुष्यों को दो सुविधाएं प्रदान की हैं-पहला, जीवन को दीर्घ बनाया है। दूसरा, कृत्रिम ढंग से भी जीने की सुविधा दी है। वैसे, हमारे मनीषियों ने माना है कि जीवन छोटा हो या बड़ा, पर सौंदर्यपूर्ण हो, गरिमामय हो, अर्थबोध से भरा हो, चैतन्य से भरा हो। जब ये सब समाप्त होने लगें, तब चिकित्सा सुविधाओंसे भी किनारा करना अनुचित नहीं है। सर्वोच्च न्यायालय ने भी इच्छा मृत्यु पर अपने निर्णय में ऐसे ही संकेत किए हैं। जोवन में गरिमा व सम्मान सर्वोपरि है।
हमारे अध्यात्म या जीवन में इच्छा मृत्यु से ऊपर भी एक और व्यवस्था है – मृत्यु की कला। पूर्ण होश-हवास में जीवन को प्रभुया प्रकृतिको अर्पित कर देना। मैं प्रत्येक आती-जाती श्वास का साक्षी रहूं। जीवन वीणा के मंद-मंदतर होते प्रत्येक स्पंदन का आनंद लूं। इसी अवस्था को समाधि मरण, पंडित मरण, संथारा आदि नाम दिया जाता है। हमारा समाज जानता है कि यह उपलब्धि कुछ दुर्लभतम साधकों को ही प्राप्त होती है।
जहां बहुत आवश्यक हो, कोई विकल्प न रहे, वहां इच्छा मृत्यु भी है और पंडित मरण भी। शास्त्र की दृष्टि से एक सामान्य स्थिति है और दूसरी विशिष्ट । इच्छा मृत्युमें देह पीड़ा से छुटकारा है, पंडित मरण में आत्मदोषों से छुटकारा है। यह ऐसी अवस्था है, जब जीवन-मरण की इच्छा नहीं रहती है। अंततः एक सही मनुष्य जीवन इच्छाओं का सुंदर संयोजन और संतुलन ही तो है।
जाने वाला तैयार है, मेजने वाले तैयार हैं, पर मृत्यु नखरे करती रहे कि नहीं आऊंगी। इन्हीं स्थितियों में मानव की निर्णय क्षमता की परीक्षा होती है। यहां शास्त्रों ने भी समाधान बताया है।
बहुश्रुत श्री जय मुनिजी
In the cosmic cycle of creation, life and death share an inseparable bond. As stated in the Gita: “Certain is death for the born, and certain is birth for the dead.” Just as it is certain that death follows birth, it is equally certain that a new birth follows death. Consequently, the sages have strived to imbue both birth and death with a sense of beauty and grace. Their endeavor has been to ensure that life remains blissful, and that death transforms into a celebration. To this end, the Vedic, Jain, and Buddhist traditions—indeed, all major faiths—have offered various prescriptions and remedies.
When death arrives, ideally, it should come so swiftly that neither the departing soul nor their loved ones have the slightest inkling of its approach. Conversely, if it chooses not to come, it should merely linger at the threshold—knocking perhaps, even after years of waiting—but never actually entering the inner sanctum. The one departing is ready; those bidding farewell are ready; yet, death continues to play coy, stubbornly refusing to make its appearance. It is precisely in such circumstances that the human capacity for decision-making is put to the ultimate test. Having successfully navigated just such a trial, Harish Rana—who had been in a coma for thirteen years—and his family have finally found immense relief. The Supreme Court’s recent verdict has effectively reaffirmed a long-standing principle of Indian philosophical thought. While the Constitution has now, in practical terms, formally granted this prerogative, the ancient scriptures had already bestowed it upon humanity ages ago. To ensure that life does not devolve into a living hell, and that death does not become a terrifying ordeal, certain protocols and practices were devised in India many centuries ago.
On the other hand, scientific advancements have bestowed two distinct boons upon humanity: first, they have significantly extended the human lifespan; and second, they have provided the means to sustain life—albeit artificially—even when natural vitality has waned. Nevertheless, our sages and thinkers have consistently maintained that whether a life is long or short, it must remain beautiful, dignified, imbued with meaning, and vibrant with consciousness. When these essential qualities begin to fade away, it is neither inappropriate nor unjust to choose to step aside from the realm of medical intervention. In its verdict on euthanasia, the Supreme Court has offered similar observations and indications. For, in the grand tapestry of life, dignity and honor remain paramount.
Within the framework of our spirituality and our lives, there exists a concept that transcends even the notion of euthanasia—the profound Art of Dying. To offer one’s life—in a state of absolute lucidity and full awareness—to the Divine or to Nature. May I remain a witness to every breath that enters and departs. May I savor every vibration of the ‘Veena of Life’ as its resonance grows ever fainter. This very state is variously termed Samadhi Maran, Pandit Maran, Santhara, and so forth. Our society recognizes that this spiritual attainment is granted to only the rarest of seekers.
In situations where it becomes absolutely imperative—where no other alternative remains—there exists the option of both Ichchha Mrityu (voluntary death) and Pandit Maran. From the perspective of the scriptures, the former represents a general state, while the latter signifies a distinct and elevated one. Ichchha Mrityu offers liberation from physical suffering; Pandit Maran offers liberation from the impurities of the soul. It is a state of being in which the desire for both life and death ceases to exist. Ultimately, a truly authentic human life is, in essence, nothing but a beautiful synthesis and balance of desires.
The one departing is ready; those sending them off are ready; yet, Death itself may choose to play coy, feigning reluctance to arrive. It is precisely in such circumstances that the human capacity for decision-making is put to the test. Herein, too, the scriptures have provided a resolution.
— Bahushrut Shri Jay Muniji
