Who is the father of sin?

पाप का बाप कौन है?

एक बार एक विद्वान व्यक्ति अपनी सारी शिक्षा संपन्न करके घर आया और उसकी शादी करा दी गई तो उसकी पत्नी ने उससे एक प्रश्न पूछा कि बताओ कि पाप का बाप कौन है तो पति यानी विद्वान व्यक्ति यह सुनकर हैरानी में पड़ गया।

कहने लगा पाप को तो जानता हूं मैंने अपने सारे अध्ययन में पाप के बारे में तो पढ़ा है पर ये पाप का बाप कौन है यह नहीं जाना, पाप के बाप को जानने के लिए विद्वान व्यक्ति अपने गुरु जी से मिलने चल दिए चलते चलते रास्ते में एक वेश्या का घर आया उस वेश्या ने यूं ही कहा राम राम जी कहां जा रहे हैं आप।

विद्वान व्यक्ति ने जवाब दिया कि मैं एक प्रश्न का उत्तर खोजने अपने गुरु के पास जा रहा हूं ।

वेश्या ने पूछा- प्रश्न क्या है?

विद्वान व्यक्ति ने कहा मेरा प्रश्न है “पाप का बाप कौन है?”

ये सुनते ही वैश्या बोली इस प्रश्न का जवाव तो मै ही आपको बता सकती हूँ ,

विद्वान व्यक्ति ने सोचा ये तो और भी अच्छा है यहीं पता चल जायेगा तो बताओ कौन है पाप का बाप ?

वेश्या बोली बता तो दूंगी लेकिन आपको मेरे यहाँ भोजन करना पड़ेगा।

ये सुनकर विद्वान व्यक्ति कहने लगे नहीं नहीं, रहने दो मैं अपने गुरुजी से ही पूछ लूँगा ।

तब वेश्या ने एक सौ का नोट उस व्यक्ति को दिया तो उस विद्वान व्यक्ति के मन में लोभ आ गया और वह खाना खाने के लिए तैयार हो गया।

फिर जब वेश्या खाना बना कर लाई तो उसने कहा कि अगर आपको ऐतराज ना हो तो मैं आपको अपने हाथों से ही खाना खिला दूं?

विद्वान व्यक्ति ने फिर ऐतराज जताया तो फिर से वेश्या ने उसे सौ का नोट दे दिया अब वह व्यक्ति उसके हाथ से खाना खाने को तैयार हो गया जैसे ही वेश्या ने भोजन का एक निवाला विद्वान के मुख की तरफ बढ़ाया और जैसे ही उसने मुंह खोला तो वेश्या ने उसके गाल पर जोरदार एक थप्पड़ जड़ दिया और कहा कि यही है पाप का बाप और कहा कि तुम लोभ के कारण अपनी मर्यादा भूल गए लेकिन मैं अपनी मर्यादा को बखूबी जानती हूं।

जब भी कोई सम्मानीय या सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति लोभ के कारण नीच की संगति करता है वही पाप है और लोभ ही पाप का बाप है।

Once a learned person came home after completing all his education and when he got married, his wife asked him a question that tell me who is the father of sin. The husband i.e. the learned person was surprised to hear this.

He said that I know sin, I have read about sin in all my studies but I do not know who is the father of sin. To know the father of sin, the learned person went to meet his Guru Ji. On the way, he came to the house of a prostitute. That prostitute said Ram Ram Ji, where are you going?

The learned person replied that I am going to my Guru to find the answer to a question.

The prostitute asked – what is the question?

The learned person said my question is “Who is the father of sin?”

On hearing this, the prostitute said that only I can tell you the answer to this question.

The learned person thought that this is even better, I will get to know here, so tell me who is the father of sin?

The prostitute said, I will tell you but you will have to eat at my place.

Hearing this, the learned man said, no no, let it be, I will ask my Guru.

Then the prostitute gave a hundred rupee note to that man, then greed came in the mind of that learned man and he got ready to eat the food.

Then when the prostitute brought the food, she said, if you don’t mind, can I feed you with my own hands?

The learned man again objected, then again the prostitute gave him a hundred rupee note, now the man got ready to eat the food from her hand. As soon as the prostitute took a morsel of food towards the scholar’s mouth and as soon as he opened his mouth, the prostitute slapped him hard on his cheek and said that this is the father of sin and said that you forgot your limits due to greed, but I know my limits very well.

Whenever a respectable or the best person keeps company with a low person due to greed, that is a sin and greed is the father of sin.

Empty

खाली

एक संत घूमते-फिरते एक दुकान पर आए। दुकान पर कई छोटे-बड़े डिब्बे रखे थे। दुकान पर एक बालक बैठा था। संत ने एक डिब्बे की ओर संकेत करते हुए दुकानदार से पूछा, ‘इसमें क्या है?’ बालक ने कहा, ‘नमक है।’

संत ने फिर पूछा, ‘इसके पास वाले में क्या है?”

बालक ने बताया, ‘हल्दी।’

इसी तरह संत हर डिब्बे के बारे में पूछते रहे और बालक बताता रहा। अंत मे संत ने अंतिम डिब्बे के बारे में पूछा। बालक ने कहा, ‘उसमें भगवान हैं।’

संत हैरत में आ गए, ‘भगवान । भला भगवान किस वस्तु का नाम है? मैंने तो ऐसा कभी नहीं सुना है।’

बालक ने बड़े ही भोलेपन से कहा, ‘महात्मन। यहडिब्बा खाली है। हम खाली डिब्बे को खाली नहीं कहते, उसे भगवान कहते हैं।’ संन्यासी आश्चर्य से भरउठा। अचानक उसे लगा कि जिस बात के लिए वह दर-दर भटक रहा था, वो आज इस बच्चे से समझ आ रही है। यही तो सच है, जो खाली होगा, वहीं तो भगवान होगा। पहले से भरे रहेंगे, तो भगवान को जगह कहां? काम, क्रोध, लोभ, मोह, अभिमान, ईष्यां, द्वेष और भली-बुरी, सुख-दुख की बातों से जब दिल-दिमाग भरा रहेगा, तो उसमें भगवान का वास कैसे होगा? संत आनंद के साथ आगे बढ़ गए।

A saint came to a shop while wandering. There were many small and big boxes kept in the shop. A child was sitting in the shop. Pointing towards a box, the saint asked the shopkeeper, ‘What is in this?’ The child said, ‘There is salt.’

The saint again asked, ‘What is in the box next to this?’

The child said, ‘Turmeric.’

In this way, the saint kept asking about every box and the child kept telling. Finally the saint asked about the last box. The child said, ‘There is God in it.’

The saint was surprised, ‘God. What is the name of God? I have never heard of such a thing.’

The child said very innocently, ‘Mahatma. This box is empty. We do not call an empty box empty, we call it God.’ The sanyasi was filled with surprise. Suddenly he felt that the thing for which he was wandering from door to door, he is understanding it from this child today. This is the truth, God will be there only when it is empty. If we are already full, then where will be the place for God? When the heart and mind are filled with lust, anger, greed, attachment, pride, jealousy, hatred and good-bad, happiness-sorrow, then how will God reside in it? The saint moved forward with joy.

Getting rid of, leaving and getting rid of

The Upanishads have ordered that there should be enjoyment in life with sacrifice. First sacrifice, then enjoyment. To serve the welfare of the world is sacrifice, to serve one’s own welfare is enjoyment. Sacrifice is humanity, divinity and enjoyment is animality and demonism.

India is a country of sacrifice, Ramji gave up the right to rule for 14 years. Mahavira and Buddha renounced the world for all time. Lord Mahavira has said in the second study of Dashvaikali Sutra that a renunciant should be one who gives up the enjoyments under his control.

Not being able to enjoy an object due to compulsion is not sacrifice. Not enjoying an object voluntarily is sacrifice, only such a renunciant enjoys sacrifice. Not enjoying an object under compulsion, not using it gives only pain to the mind, not pleasure.

There are three levels of sacrifice – you gave up an object under someone’s pressure. In reality, you have not given up that object, it has been made to be given up by you. In this situation, the other person put pressure on you and you had to leave. In this, the effort is of the one who is making you leave, not of the one who is leaving. The one who is leaving is helpless and compelled. The doctor said, “Leave the addiction, otherwise I will not treat you.” This is the first level of renunciation.

The second level is to leave voluntarily, to put pressure on your mind yourself that O mind, leave this thing, otherwise your present life and the next life will be ruined. At this level, the person convinces himself, suppresses himself, this is renunciation.

The first level of leaving is to get someone to leave, the second is to leave. The third level is to leave. In this, the seeker becomes so comfortable that he does not have any attachment, right or affection for any thing. He makes himself so neutral that the thing is left and he does not even realize that he has left something.

There is a famous incident – ​​Ranka-Banka husband and wife were going from the hut to the forest. The husband saw gold coins lying on the way. A thought came to my wife’s mind that if she gets tempted to pick up the coins, I started covering them with mud. My wife came from behind and asked- what were you doing? I had to tell her that they were gold coins and I picked them up, so I covered them with mud. My wife said- how crazy are you? You are covering mud with mud. You are still seeing a difference between gold and mud. For me every substance in the world is mud.

This incident makes it clear that the husband had left the gold, the wife had left the gold. The one who leaves has the thought in his mind that he has left something, but the one who leaves the substance does not even have this feeling.

There are three levels of renunciation- getting rid of, leaving and leaving.

Bahushrut Jai Muni

retirement

💐💐रिटायरमेंट💐💐

तक़रीबन 26 साल नौकरी करने के बाद तन्विक बाबू इसी महीने रिटायर होने वाले थे । वे एक प्राइवेट कंपनी में आदेशपाल(चपरासी) के पद पर कार्यरत थे ।

एक तरफ़ जहाँ तन्विक जी को इस बात का सुकून था कि चलो अब तो एक खड़ूस , बत्तमीज औऱ क्रूर बॉस से छुटकारा मिलेगा , वहीं दूसरी ओर उन्हें इस बात की भी चिंता सता रही थी कि रिटायरमेंट के बाद अब उनका समय कैसे बीतेगा औऱ उनपर जो जबरदस्त आर्थिक जिम्मेदारी है , उसका निर्वहन वे कैसे करेंगे ??

दरअसल तन्विक बाबू को एक मात्र लड़की थी जिसकी पढ़ाई औऱ फ़िर व्याह की चिंता उन्हें खाए जा रही थी ।रिटायमेंट के बाद इस महंगाई में घर के ख़र्च के साथ साथ बेटी की शादी उनके लिए एक बड़ी चुनौती से कम न थी। ऊपर से उनकी बीमार पत्नी के इलाज़ का ख़र्च अलग से मुँह बाए खड़ा था ।

हालांकि लगभग 60 कर्मचारियों वाले उस दफ़्तर में अपने सुप्रीम बॉस सहित कुछ लोगों के बुरे बर्ताव के कारण वे मन ही मन बड़े दुखी रहते थे । फ़िर भी जब महीने की एक तारीख़ को उनके हाथों पर उनकी तनख्वाह आ जाती थी तब उनका सारा दुख दर्द फ़ुर्र हो जाता था ।

तन्विक बाबू ख़ुद भी शारीरिक रूप से दुरुस्त न थे । उनकी याददाश्त तो कुछ कमजोर हो ही चली थी , उनका अब हांथ भी कांपने लगा था । न चाहते हुए भी कुछ न कुछ गलती अक़्सर उनसे भी हो ही जाती थी ।वे क़भी दफ़्तर की सफ़ाई करना भूल जाते तो क़भी चाय में चीनी डालना। क़भी कभार तो गंदे ग्लास से ही किसी कर्मचारी को पानी पिला देते थे जिसके लिए उन्हें कुछ न कुछ भला बुरा सुनना पड़ता था । फ़िर भी सबकुछ चलते जा रहा था ।

आख़िरकार वो दिन भी आ ही गया जिस दिन तन्विक बाबू का दफ़्तर में आख़री दिन था । तन्विक जी वक़्त से कुछ पहले ही दफ़्तर पहुँच कर अपने नियमित कार्य में जुट गए। सबकुछ रोज़ की ही तरह था , बस आज दफ़्तर में ख़ामोशी कुछ ज़्यादा थी ।

शाम में जब आख़री बार दफ़्तर से घर जाने का वक़्त हुआ तो तन्विक बाबू ने टूटे मन से सोचा कि अंतिम बार खड़ूस बॉस के केबिन में जाकर उससे मिल लिया जाए लेकिन उन्हें बताया गया कि अन्य कर्मचारियों के साथ बॉस एक जरुरी मीटिंग कर रहे हैं , फ़िलहाल उन्हें कुछ देर इंतज़ार करना होगा ।

दो घंटे इंतज़ार के बाद भी जब मीटिंग ख़त्म नहीं हुई तो तन्विक बाबू मन ही मन चिढ़ गए औऱ बॉस को कोसने लगे……साला क्या अहंकारी आदमी है, सिर्फ़ एक मिनट के लिए मुझें बुलाकर मिल लेता …अकड़ू साला ।

अंत में मायूस होकर तन्विक बाबू ने बिना बॉस से मिले ही अपने घर लौटने का मन बना लिया , ठीक तभी किसी ने आवाज़ दी….साहब तुम्हें बुला रहे हैं।

तन्विक बाबू झटपट अंदर दाख़िल हुए लेकिन बॉस के केबिन का नज़ारा कुछ बदला बदला सा था।तन्विक जी को देखते ही सभी कर्मचारियों ने ज़ोर से ताली बजाकर उनका गर्मजोशी से स्वागत किया ।फ़िर बॉस ने मेज़ पर रखे एक केक को काटने के लिए तन्विक जी को धीरे से इशारा किया ।

पार्टी समाप्ति के बाद अब बॉस ने बोलना शुरु किया….तन्विक , हम सब ने आज मिलकर सामुहिक रूप से ये फैसला लिया है कि तुम्हें फ़िलहाल नौकरी से कार्यमुक्त न किया जाए औऱ तुम्हारी सेवाएं पहले की तरह ही बहाल रखी जाए क्योंकि हमें एक ईमानदार, जिम्मेदार औऱ वफ़ादार व्यक्ति की सख़्त आवश्यकता है । कुछ मामूली लापरवाहियों को अगर नज़रंदाज़ कर दिया जाए तो तुम एक बेहद ही कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति हो। तुम्हें तुम्हारी सेवाओं के बदले प्रत्येक कर्मचारी की तरफ़ से महीने के अंत में पाँच सौ रुपये दिए जाएंगे ।हालांकि ये हमारे ऑफिस के नियम के खिलाफ है , फ़िर भी तुम्हारी आर्थिक जरुरतों के देखते हुए तुम्हारे लिए ऐसा करना पड़ रहा है लेकिन ध्यान रहे तुम्हारी गलतियों के लिए तुम्हें मिलने वाली डांट में कोई रियासत नहीं मिलेगी ।

बॉस ने अपनी बातों को बीच में रोकते हुए रूपयों का एक बंडल तन्विक बाबू के हाथों में थमाया औऱ फ़िर बोलना शुरू किया….आज ही ये पाँच लाख रुपए हम सब ने मिलकर तुम्हारे लिए जमा किए हैं ताकि तुम अपनी बेटी की शादी धूमधाम से कर सको ।

बॉस ने जैसे ही अपनी वाणी को विराम दी तालियां फ़िर से गड़गड़ा उठी ।

तन्विक बाबू रोते हुए बॉस के चरणों में झुक गए लेकिन बॉस ने उन्हें पकड़कर अपने गले से लगा लिया ।

ऑफिस से निकलने के बाद डबडबाई आँखों को लेकर तन्विक बाबू अपने घर की ओर जाते हुए बस यही सोच रहे थे कि आज तक जिन लोगों को वे खड़ूस औऱ बेरहम समझ रहे थे , वे हक़ीक़त में कुछ औऱ ही निकल गए ।

💐💐शिक्षा💐💐

अक़्सर हमारे नकारात्मक विचारों के कारण किसी भी व्यक्ति के प्रति हमारे मन में जो धारणा बन जाती है वो हमेशा सही नहीं होती । क़भी क़भी लोग इतने भी बुरे नहीं होते जितने हम उन्हें मान बैठते हैं।

सदैव प्रसन्न रहिये।
जो प्राप्त है, पर्याप्त है।।

If Buddha is born within you then there is happiness.

तुम्हारे भीतर बुद्ध का जन्म हो जाए तो सुख है।

बोध कथा

एक दिन कुछ बौद्ध भिक्षुओं में चर्चा हो रही थी। चर्चा का विषय था-‘संसार में सबसे बड़ा सुख क्या है ?’ अगर संसार में सुख ही सुख है तो फिर हम सब या दूसरे लोग उसे छोड़कर भिक्षु क्यों बन जाते हैं? सुख तो इसका कारण नहीं है। दुख होने पर ही व्यक्ति भिक्षु होता है। जबकि असल बात यह है कि व्यक्ति यदि यह समझ ले कि सुख-दुख कुछ नहीं है, तो फिर सारी परेशानी ही खत्म हो जाएगी। व्यक्ति यदि समभाव से परिस्थितियों का सामना करना सीख जाए ती फिर उसे गृहस्थ से भिक्षु होने की आवश्यकता ही नहीं होगी। लेकिन व्यक्ति भिक्षु ही तब होता है, जब उसे लगता है कि यह संसार ही व्यर्थ है। रिश्ते-नाते सब मोह-माया है। यहां आने वालें भिक्षु भी ऐसे ही घर से भागकर यहां आए हंगि। किसी की पत्नी मर गई होगी, तो किसी का दीवाला निकल गया होगा, तो कोई जीवन में कुछ न कर पाने की पीड़ा से भागकर भिक्षु हो गया होगा। कोई भिक्षु साारिक वस्तुओं के भांग को सुख बता रहा था। उसका मानना था कि सुख भोगने वाला व्यक्ति भिक्षु नहीं बनता। इन भिक्षुओं में काफी देर से आपस में ऐसी ही चर्चा चल रही थी।

तभी अचानक भगवान बुद्ध वहां आ गए और भिक्षुओं के पीछे खड़े होकर मौन भाव से उनकी बातें सुनने लगे। उनकी बातें सुनकर वह चौक। उन्होंने भिक्षुओं से कहा, ‘भियु होकर भी तुम किस तरह की बातें कर रहे हो?’ कोई राज्य की सुख बता रहा है, तो कोई सुस्वादु भोजन में सूख ढूंढ़ रहा है तो कोई स्वाद में। अगर इन सब वस्तुओं में सुख है तो फिर तुम सब यहां भिश्व बनने क्यों चले आए? मुझे तुम्हारी ये बातें सुनकर आश्चर्य हुआ। ये सुख ती आभास मात्र हैं।

बुद्ध ने कहा ‘दुख सत्य है। और सुख नहीं है, ऐसा नहीं है। संसार का अर्थ ही यह है कि जहां सुख दिखाई देता है। वहां हर परत सुख का आभास होता है, इशारे

मिलते हैं। लेकिन जैसे-जैसे पास जाओगे, पता चलता है कि सुख है ही नहीं।’ ‘फिर सुख कहां है?’ बुद्ध ने कहा, ‘बुद्धत्व में सुख है। तुम्हारे भीतर बुद्ध का जन्म हो जाए, तो सुख है। तुम्हारे भीतर बुद्ध का अवतरण हो जाए, तो सुख है।’ बुद्धत्य बहुत अनूठा शब्द है।

तुम्हारे भीतर बुद्ध उत्पन्न हो जाएं तो सुख है। तुम जब जागो तो सुख है। सोने में दुख है। मूर्च्छा में दुख है। जागने में सुख है। धर्म का श्रवण करना सुख है। सबसे परम सुख तो है, बुद्धत्व; कि तुम्हारे भीतर बुद्धत्व पैदा हो जाए। अगर अभी यह नहीं हुआ तो नंबर दो का सुख है-जिनका बुद्ध जाग गया है, उनकी बात सुनने में सुख है।

‘तो सुनो उनकी, जो जाग गए हैं, जिन्हें कुछ दिखाई पद्म है। लेकिन उसी सुख पर रुक मत जाना। सुन- सुनकर अगर रुक गए, तो एक तरह का सुख तो मिलेगा, लेकिन यह भी बहुत दूर जानेवाला नहीं है।’ इसलिए, बुद्ध ने कहा, ‘समाधि में सुख है। बुद्धत्व में सुख है, यह तो परम व्याख्या हुई सुख की। फिर यह भी नहीं हुआ तो उनके वचन सुनो, उनके पास उठो-बैठो, जिनके भीतर यह क्रांति घटी है। जिनके भीतर यह सूरज निकला है। जिनका प्रभात हो गया है। जहां सूर्योदय हुआ है, उनके पास रमो, इसमें सुख है। मगर इसमें ही रुक मत जाना। ध्यान रखना कि जो उनको हुआ है, वह तुम्हें भी करना है। उस करने के उपाय का नाम समाधि है।

ego of mind

मन का अहँकार

एक घर के मुखिया को यह अभिमान हो गया कि उसके बिना उसके परिवार का काम नहीं चल सकता।
उसकी छोटी सी दुकान थी। उससे जो आय होती थी, उसी से उसके परिवार का गुजारा चलता था।
चूंँकि कमाने वाला वह अकेला ही था इसलिए उसे लगता था कि उसके बगैर कुछ नहीं हो सकता। वह लोगों के सामने डींग हांँका करता था।

एक दिन वह एक महात्मा जी के सत्संँग में पहुंँचा। महात्मा जी कह रहे थे कि दुनिया में किसी के बिना किसी का काम नहीं रुकता।
यह अभिमान व्यर्थ है कि मेरे बिना परिवार या समाज ठहर जाएगा। सभी को अपने भाग्य के अनुसार प्राप्त होता है।

सतसंँग समाप्त होने के बाद मुखिया ने महात्मा जी से कहा, ‘मैं दिन भर कमाकर जो पैसे लाता हूंँ उसी से मेरे घर का खर्च चलता है। मेरे बिना तो मेरे परिवार के लोग भूखे मर जाएंगे।’
महात्मा जी बोले, ‘यह तुम्हारा भ्रम है। हर कोई अपने भाग्य का खाता है।’

इस पर मुखिया ने कहा, ‘आप इसे प्रमाणित करके दिखाइए।’
महात्मा जी ने कहा, ‘ठीक है। तुम बिना किसी को बताए घर से कुछ महीने के लिए गायब हो जाओ।’

उसने ऐसा ही किया। महात्मा जी ने यह बात फैला दी कि उसे बाघ ने खा लिया है।

मुखिया के परिवार वालों ने कई दिनों तक शोक मनाया।
गांँव वाले आखिरकार उनकी मदद के लिए सामने आए।
एक सेठ ने उसके बड़े लड़के को अपने यहांँ नौकरी दे दी।
गांँव वालों ने मिलकर लड़की की शादी कर दी।
एक व्यक्ति छोटे बेटे की पढ़ाई का खर्च देने को तैयार हो गया।

कुछ महीने बाद मुखिया छिपता-छिपाता रात के वक्त अपने घर आया तो घर वालों ने भूत समझकर दरवाजा नहीं खोला।
जब वह बहुत गिड़गिड़ाया और उसने सारी बातें बताईं तो उसकी पत्नी ने दरवाजे के भीतर से ही उत्तर दिया- अब हमें तुम्हारी जरूरत नहीं है। अब हम पहले से ज्यादा सुखी हैं।
यह सुनकर उस व्यक्ति का सारा अभिमान उतर गया!

यथार्थ में, संसार किसी के लिए भी नहीं रुकता! यहाँ सभी के बिना काम चल सकता है क्योंकि इस संसार को चलाने वाला परम प्रभु ईश्वर है जिसने कुछ समय के लिय हमें अपने संसार में भेजा है!
इसलिए समय के सद्गुरु की शरण में जाकर उनसे प्राप्त ज्ञान का आनन्द लेना ही जीवन जीने का सही उद्देश्य अपनाना चाहिय!

everyone loves their home

हर व्यक्ति को अपना घर प्यारा होता है

इंसान तो क्या पशु पक्षी भी अपने घर को पसंद करते हैं।
छोटे से लेकर बड़े तक हर व्यक्ति जल्दी से काम को निपटा कर घर पहुंचना चाहता है।
छोटा बच्चा स्कूल से छुट्टी होते ही घर की तरफ दौड़ लगाता है।
घर में काम करने वाली नौकरानी जल्दी-जल्दी काम निपटा कर अपने घर जाना चाहती है।
आदमी लोग शाम के समय में दुकान से मंगल करके सबसे पहले अपने घर पहुंचने का प्रयास करते हैं।

कारण है कि –
घर में शांति और सकून मिलता है; एक अलग ही आनंद की प्राप्ति होती है।

यदि शांति, सुकून और आनंद न मिले –
तो फिर वह घर नहीं केवल चूने, पत्थर और मिट्टी से बना मकान कहलाएगा।

याद रखिए –
मकान को बनाया जाता है, मगर घर को तो बसाया जाता है।
घर के वातावरण को स्वर्गमय और नरकमय बनाना-
यह दोनों स्थिती व्यक्ति के स्वयं के हाथों में है।

जिस घर में त्याग का माहौल होता है –
वहीं घर स्वर्गमय बन सकता है। इसके लिए घर के प्रत्येक सदस्य में त्याग की भावना होना अत्यंत आवश्यक होता है।

घर का मुखिया अकेला कुछ नहीं कर सकता अगर आपको सबका सहयोग नहीं मिले!

जैसे डालियों के बिना वृक्ष की शोभा नहीं होती है!
उसी प्रकार घर में भी जब आपसी सहयोग बराबर रहता है तो वह घर भी शोभा पाता है!

मगर सहयोग अपने हितों का, स्वार्थों का त्याग किए बगैर नहीं हो सकता है।

इसके लिए अपने अभिमान क्रोध, लोभ, इर्ष्या का त्याग आवश्यक है।

इसी के साथ घर के वातावरण को स्वर्गमय बनाने के लिए सहनशीलता भी परम आवश्यक है।

अगर घर में पांच बर्तन होते हैं तो उनके खड़कने की भी आवाज आती है।

उसी प्रकार पांच व्यक्ति घर में रहते हैं और पांचों के विचारों की भिन्नता के कारण कुछ कहना और सुनना भी हो सकता है! कुछ कहने और सुनने की स्थिति में यदि सहनशीलता ना हो तो घर का वातावरण बिगड़ते देर नहीं लगेगी।

आपको घर में एकरूपता और प्रेम रखने के लिए सहनशीलता के गुण को कदम कदम पर स्वीकार करना पड़ेगा।

क्योंकि केवल एक बार की सहनशीलता से काम नहीं चलेगा!
घर को नर्कमय स्थितियों से बचाकर अगर स्वर्गमय वातावरण की ओर ले जाना है तो –
आप को त्याग और सहनशीलता के रास्ते को अपनाना होगा!
अगर ऐसा प्रयास और पुरुषार्थ हो पाया –
तो सर्वत्र आनंद का वातावरण निर्मित हो सकेगा!
🙏🏻🙏🏻🙏🏻🙏🏻🙏🏻

Email : adityaypi@yahoo.com, Mobile : +91-9555699081

how to be happy

😌आनंदित कैसे रहें?😌

एक राजा बहुत दिनों से विचार कर रहा था कि वह राजपाट छोड़कर अपना शेष जीवन अध्यात्म (ईश्वर की खोज) में समय लगाए ।

राजा ने इस बारे में बहुत सोचा और फिर अपने गुरु को अपनी समस्या बताते हुए कहा कि उसे राज्य को सम्भालने वाला कोई योग्य वारिस नहीं मिल पाया है। राजकुमार भी बच्चा छोटा है, इसलिए वह राजा बनने के योग्य नहीं है।

सोचता हूँ कि जब भी मुझे कोई पात्र इंसान मिलेगा- जिसमें राज्य सँभालने के सारे गुण हों; तो वह राजपाट छोड़कर शेष जीवन अध्यात्म के लिए समर्पित कर देगा!

गुरु जी ने कहा:- “अगर ऐसा ही विचार है तो राज्य की बागड़ोर मेरे हाथों में क्यों नहीं दे देते? क्या तुम्हें मुझसे ज्यादा पात्र, ज्यादा सक्षम कोई मिल सकता है?”

राजा ने कहा – “मेरे राज्य को आप से अच्छी तरह भला कौन संभल सकता है? लीजिए, मैं इसी समय राज्य की बागडोर आपके हाथों में सौंप देता हूँ।”

गुरु जी ने पूछा:- “अब तुम क्या करोगे?” राज्य तो तुमने मुझे सौंप ही दिया है!

राजा बोला- “मैं राज्य के खजाने से थोड़े पैसे ले लूँगा, जिससे मेरा बाकी जीवन चल जाए।”

गुरु जी ने कहा – “मगर अब खजाना तो मेरा है, मैं तुम्हें एक पैसा भी लेने नहीं दूँगा।”

राजा बोला – “फिर ठीक है, मैं कहीं कोई छोटी-मोटी नौकरी कर लूँगा! उससे जो भी मिलेगा गुजारा कर लूँगा।”

गुरु जी ने कहा- “अगर तुम्हें काम ही करना है तो मेरे यहाँ एक नौकरी खाली है। क्या तुम मेरे यहाँ नौकरी करना चाहोगे?”

राजा बोला – “कोई भी नौकरी हो! मैं करने को तैयार हूँ।”

गुरु जी ने कहा – “मेरे यहाँ राजा की नौकरी खाली है।
मैं चाहता हूँ कि तुम मेरे लिए यह नौकरी करो और हर महीने राज्य के खजाने से अपनी तनख्वाह लेते रहना।”

एक वर्ष बाद गुरु जी ने वापस लौटकर देखा कि राजा बहुत खुश था। अब तो दोनों ही काम हो रहे थे। जिस अध्यात्म के लिए राजपाट छोड़ना चाहता था, वह भी चल रहा था ( यानि भजन सुमिरन) और राज्य सँभालने का काम भी अच्छी तरह चल रहा था। अब उसे कोई चिंता नहीं थी।

यह प्रसंग हमें यह सोचने के लिय मजबूर करता है कि –
👉राजा के जीवन में क्या परिवर्तन हुआ ?
कुछ भी तो नहीं! राज्य वही! राजा वही! काम वही!

बस दृष्टिकोण बदल गया!

हम भी इसी तरह जीवन में अपना दृष्टिकोण बदलें क्योंकि दृष्टि में ही श्रृष्टि है!

मालिक बनकर नहीं बल्कि यह सोचकर सारे कार्य करें कि “मैं ईश्वर की नौकरी कर रहा हूँ”
अपनी सांसारिक और आध्यात्मिक जिम्मेदारियों का निर्वहन मालिक बनकर नहीं बल्कि निमित्त बनकर कर्तव्यभाव से ईमानदारी और मेहनत से करें!
बाकि सब ईश्वर ही जाने। सब कुछ ईश्वर पर छोड़ दें। फिर आप हर समस्या और परिस्थिति में खुशहाल रह पाएँगे!
🙏🙏🙏🙏🙏

Don’t give anything to the unworthy!

कुपात्र को कुछ मत दो!

एक व्यक्ति एक जंँगल से गुजर रहा था कि उसने झाड़ियों के बीच एक सांँप फंँसा हुआ देखा।

सांँप ने उससे सहायता मांँगी तो उसने एक लकड़ी की सहायता से सांँप को वहांँ से निकाला।

बाहर आते ही सांँप ने उस व्यक्ति से कहा कि मैं तुम्हें डसूंँगा।

उस व्यक्ति ने कहा कि मैंने तुम्हारे साथ अच्छा व्यवहार किया तुम्हें झाड़ियों से निकाला और तुम मेरे साथ गलत करना चाहते हो।

सांँप ने कहा कि हांँ भलाई का जवाब बुराई ही है।

उस आदमी ने कहा कि चलो किसी से फैसला कराते हैं।

चलते चलते एक गाय के पास पहुंँचे और उसको सारी बातें बताकर फैसला पूछा तो उसने कहा कि वाकई भलाई का जवाब बुराई है! क्योंकि जब मैं जवान थी और दूध देती थी तो मेरा मालिक मेरा ख्याल रखता था और चारा पानी समय पर देता था। लेकिन अब मैं बूढ़ी हो गई तो उसने भी ख्याल रखना छोड़ दिया है।

ये सुन कर सांँप ने कहा कि अब तो मैं डसूंँगा!

उस आदमी ने कहा कि एक और फैसला ले लेते हैं।

सांँप मान गया और उन्होंने एक गधे से फैसला करवाया।
गधे ने भी यही कहा कि भलाई का जवाब बुराई है! क्योंकि जब तक मेरे अन्दर दम था मैं अपने मालिक के काम आता रहा जैसे ही मैं बूढ़ा हुआ उसने मुझे भगा दिया।

सांँप उसको डंँसने ही वाला था कि उसने मिन्नत करके कहा कि एक आखरी अवसर और दो!
सांँप के हक़ में दो फैसले हो चुके थे इसलिए वह आखरी फैसला लेने पर मान गया।

अबकी बार वह दोनों एक बन्दर के पास गये और उसे भी सारी बातें बताई और कहा फैसला करो।

बन्दर ने आदमी से कहा कि मुझे उन झाड़ियों के पास ले चलो, सांँप को अन्दर फेंको और फिर मेरे सामने बाहर निकालो तभी उसके बाद ही मैं फैसला करुँगा।

वह तीनों वापस उसी जगह पर गये, उस आदमी ने सांँप को झाड़ियों में फेंक दिया और फिर बाहर निकालने ही लगा था कि बन्दर ने मना कर दिया और कहा कि उसके साथ भलाई मत करो! ये भलाई के काबिल नहीं है!

इसलिए कहा है कि:-
मूर्ख को न समझाइए,
ज्ञान गांँठ का जाए।
जैसे कोयला उजला ना होइए,
चाहे सौ मन साबुन लगाइए।।
इसलिए दूसरों की कमी देखने में अपना समय ना लगाकर अपनी कमियां दूर करने में मगन रहिए!
और नेकी कर कुंए में डाल! वाली बात के अनुरूप किसी से कोई अपेक्षा मत कीजिए!
क्योंकि जब हमारी अपेक्षा की उपेक्षा होगी तो हमको दुःख होगा!

जय सच्चिदानन्द।
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rule of law

विधि का विधान

एक समय की बात है- एक बहुत ही ज्ञानी पण्डित था। वह अपने एक बचपन के घनिष्‍ट मित्र से मिलने के लिए किसी दूसरे गाँव जा रहा था- जो कि बचपन से ही गूंगा व एक पैर से अपाहिज था। उसका गांव काफी दूर था और रास्‍ते में कई और छोटे-छोटे गांव भी पढ़ते थे।

पण्डित अपनी धुन में चला जा रहा था कि रास्‍ते में उसे एक आदमी मिल गया, जो दिखने मे बडा ही हष्‍ठ-पुष्‍ठ था!
वह भी पण्डित के साथ ही चलने लगा। पण्डित ने सोचा कि चलो अच्‍छा ही है, साथ-साथ चलने से रास्‍ता जल्‍दी कट जायेगा।

पण्डित ने उस आदमी से उसका नाम पूछा तो उस आदमी ने अपना नाम महाकाल बताया। पण्डित को ये नाम बडा अजीब लगा लेकिन उसने नाम के विषय में और कुछ पूछना उचित नहीं समझा। ‍दोनों धीरे-धीरे चलते रहे तभी रास्‍त में एक गाँव आया।

महाकाल ने पण्डित से कहा- तुम आगे चलो, मुझे इस गाँव मे एक संदेशा देना है। मैं तुमसे आगे मिलता हूँ।

ठीक है कहकर पण्डित अपनी धुन में चलता रहा! तभी एक भैंसे ने एक आदमी को मार दिया और जैसे ही भैंसे ने आदमी को मारा- लगभग तुरन्‍त ही महाकाल वापस पण्डित के पास पहुंच गया।

चलते-चलते दोनों एक दूसरे गांव के बाहर पहुंचे – जहां एक छोटा सा मन्दिर था। ठहरने की व्‍यवस्‍था ठीक लग रही थी और क्‍योंकि पण्डित के मित्र का गांव अभी काफी दूर था! साथ ही रात्रि होने वाली थी! सो पण्डित ने कहा- रात्रि होने वाली है। पूरा दिन चले हैं! थकावट भी बहुत हो चुकी है! इसलिए आज की रात हम इसी मन्दिर में रूक जाते हैं। भूख भी लगी है, सो भोजन भी कर लेते हैं और थोड़ा विश्राम करके सुबह फिर से प्रस्‍थान करेंगे।

महाकाल ने जवाब दिया- ठीक है लेकिन मुझे इस गाँव में किसी को कुछ सामान देना है, सो मैं देकर आता हूॅं! तब तक तुम भोजन कर लो! मैं बाद मे खा लूंगा।

और इतना कहकर वह चला गया! लेकिन उसके जाते ही कुछ देर बाद उस गाँव से धुंआ उठना शुरू हुआ और धीरे-धीरे पूरे गांव में आग लग गई थी। पण्डित को आश्चर्य हुआ। उसने मन ही मन सोचा कि- जहां भी ये महाकाल जाता है, वहां किसी न किसी तरह की हानि क्‍यों हो जाती है? जरूर कुछ गडबड है।

लेकिन उसने महाकाल से रात्रि में इस बात का कोई जिक्र नहीं किया। सुबह दोनों ने फिर से अपने गन्‍तव्‍य की ओर चलना शुरू किया। कुछ देर बाद एक और गाँव आया और महाकाल ने फिर से पण्डित से कहा कि- पण्डित जी, आप आगे चलें। मुझे इस गांव में भी कुछ काम है, सो मैं आपसे आगे मिलता हूँ!*

इतना कहकर महाकाल जाने लगा। लेकिन इस बार पण्डित आगे नहीं बढा बल्कि खडे होकर महाकाल को देखता रहा कि वह कहां जाता है और करता क्‍या है।

तभी लोगों की आवाजें सुनाई देने लगीं कि एक आदमी को सांप ने डस लिया, और उस व्‍यक्ति की मृत्‍यु हो गई। ठीक उसी समय महाकाल फिर से पण्डित के पास पहुंच गया।

लेकिन इस बार पण्डित को सहन न हुआ। उसने महाकाल से पूछ ही लिया कि- तुम जिस गांव में भी जाते हो, वहां कोई न कोई नुकसान हो जाता है!
क्‍या तुम मुझे बता सकते हो कि आखिर ऐसा क्‍याें होता है?

महाकाल ने जवाब दिया, पण्डित जी, आप मुझे बडे ज्ञानी मालुम पडे थे, इसीलिए मैं आपके साथ चलने लगा था क्‍योंकि ज्ञानियाें का संग हमेंशा अच्‍छा होता है। लेकिन क्‍या सचमुच आप अभी तक नहीं समझे कि मैं कौन हूँ?

पण्डित ने कहा, मैं समझ तो चुका हूॅं लेकिन कुछ शंका है! यदि आप ही अपना उपयुक्‍त परिचय दे दें तो मेरे लिए आसानी होगी।

महाकल ने जवाब दिया कि- मैं यमदूत हूॅं और यमराज की आज्ञा से उन लोगों के प्राण हरण करता हूॅं, जिनकी आयु पूर्ण हो चुकी है।

हालांकि पण्डित को पहले से ही इसी बात की शंका थी। फिर भी महाकाल के मुंह से ये बात सुनकर पण्डित थोडा घबरा गया लेकिन फिर हिम्‍मत करके पूछा कि- अगर ऐसी बात है और तुम सचमुच ही यमदूत हो, तो बताओ अगली मृत्‍यु किसकी है?

यमदूत ने जवाब दिया कि- अगली मृत्‍यु तुम्‍हारे उसी मित्र की है, जिसे तुम मिलने जा रहे हो और उसकी मृत्‍यु का कारण भी तुम ही होगे।

ये बात सुनकर पण्डित ठिठक गयाऔर बडे पशोपेश में पड़ गया कि यदि वास्‍तव में वह महाकाल एक यमदूत हुआ तो उसकी बात सही होगी और उसके कारण मेरे बचपन के सबसे घनिष्‍ट मित्र की मृत्‍यु हो जाएगी!

इसलिए बेहतर यही है कि मैं अपने मित्र से मिलने ही न जाऊं! कम से कम मैं तो उसकी मृत्‍यु का कारण नहीं बनूँगा।

तभी महाकाल ने कहा कि- तुम जो सोंच रहे हो! वो मुझे भी पता है लेकिन तुम्‍हारे अपने मित्र से मिलने न जाने के विचार से नियति नहीं बदल जाएगी। तुम्‍हारे मित्र की मृत्‍यु निश्चित है और वह अगले कुछ ही क्षणों में घटित होने वाली है।

महाकाल के मुख से ये बात सुनते ही पण्डित को झटका लगा! क्‍योंकि महाकाल ने उसके मन की बात जान ली थी! जो कि किसी सामान्‍य व्‍यक्ति के लिए तो सम्‍भव ही नहीं थी। फलस्‍वरूप पण्डित को विश्‍वास हो गया कि महाकाल सचमुच यमदूत ही है। इसलिए वह अपने मित्र की मृत्‍यु का कारण न बने इस हेतु वह तुरन्‍त पीछे मुडा और फिर से अपने गांव की तरफ लौटने लगा।

परन्‍तु जैसे ही वह मुड़ा- सामने से उसे उसका मित्र उसी की ओर तेजी से आता हुआ दिखाई दिया जो कि पण्डित को देखकर अत्‍यधिक प्रसन्‍न लग रहा था। अपने मित्र के आने की गति को देख पण्डित को ऐसा लगा जैसे कि उसका मित्र काफी समय से उसके पीछे-पीछे ही आ रहा था लेकिन क्‍योंकि वह बचपन से ही गूूंगा व एक पैर से अपाहिज था इसलिए न तो पण्डित तक पहुंच पा रहा था और न ही पण्डित को आवाज देकर रोक पा रहा था।

लेकिन जैसे ही वह पण्डित के पास पहुंचा- अचानक न जाने क्‍या हुआ और उसकी मृत्‍यु हो गई।
पण्डित हक्‍का-बक्‍का सा आश्‍चर्य भरी नजरों से महाकाल की ओर देखने लगा – जैसे कि पूछ रहा हो कि आखिर हुआ क्‍या उसके मित्र को।

महाकाल, पण्डित के मन की बात समझ गया और बोला- तुम्‍हारा मित्र पिछले गांव से ही तुम्‍हारे पीछे-पीछे आ रहा था लेकिन तुम समझ ही सकते हो कि वह अपाहिज व गूंगा होने की वजह से ही तुम तक नहीं पहुंच सका। उसने अपनी सारी ताकत लगाकर तुम तक पहुंचने की कोशिश की लेकिन बुढापे में बचपन जैसी शक्ति नहीं होती शरीर में, इसलिए हृदयाघात की वजह से तुम्‍हारे मित्र की मृत्‍यु हो गई और उसकी वजह हो तुम क्‍योंकि वह तुमसे मिलने हेतु तुम तक पहुंचने के लिए ही अपनी सीमाओं को लांघते हुए तुम्‍हारे पीछे भाग रहा था!

अब पण्डित को पूरी तरह से विश्‍वास हो गया कि महाकाल सचमुच ही यमदूत है और जीवों के प्राण हरण करना ही उसका काम है।

चूंकि पण्डित एक ज्ञानी व्‍यक्ति था और जानता था कि मृत्‍यु पर किसी का कोई बस नहीं चल सकता और सभी को एक न एक दिन मरना ही है, इसलिए उसने जल्‍दी ही अपने आपको सम्‍भाल लिया लेकिन सहसा ही उसके मन में अपनी स्‍वयं की मृत्‍यु के बारे में जानने की उत्‍सुकता हुई। इसलिए उसने महाकाल से पूछा- अगर मृत्‍यु मेरे मित्र की होनी थी, तो तुम शुरू से ही मेरे साथ क्‍यों चल रहे थे?

महाकाल ने जवाब दिया- मैं तो सभी के साथ चलता हूॅं और हर क्षण चलता रहता हूॅं केवल लोग मुझे पहचान नहीं पाते क्‍योंकि लोगों के पास अपनी समस्‍याओं के अलावा किसी और व्‍यक्ति, वस्‍तु या घटना के संदर्भ में सोचने या उसे देखने,समझने का समय ही नहीं है।

पण्डित ने आगे पूछा- तो क्‍या तुम बता सकते हो कि मेरी मृत्‍यु कब और कैसे होगी?

महाकाल ने कहा- हालांकि किसी भी सामान्‍य जीव के लिए ये जानना उपयुक्‍त नहीं है, क्‍योंकि कोई भी जीव अपनी मृत्‍यु के संदर्भ में जानकर व्‍यथित ही होता है! लेकिन तुम ज्ञानी व्‍यक्ति हो और अपने मित्र की मृत्‍यु को जितनी आसानी से तुमने स्‍वीकार कर लिया है, उसे देख मुझे ये लगता है कि तुम अपनी मृत्‍यु के बारे में जानकर भी व्‍यथित नहीं होगे। सो, तुम्‍हारी मृत्‍यु आज से ठीक छ: माह बाद आज ही के दिन लेकिन किसी दूसरे राजा के राज्‍य में फांसी लगने से होगी! और आश्‍चर्य की बात ये है कि तुम स्‍वयं खुशी से फांसी को स्‍वीकार करोगे।
इतना कहकर महाकाल जाने लगा क्‍योंकि अब उसके पास पण्डित के साथ चलते रहने का कोई कारण नहीं था।

पण्डित ने अपने मित्र का यथास्थिति जो भी कर्मकाण्‍ड सम्‍भव था, किया और फिर से अपने गांव लौट आया। लेकिन कोई व्‍यक्ति चाहे जितना भी ज्ञानी क्‍यों न हो, अपनी मृत्‍यु के संदर्भ में जानने के बाद कुछ तो व्‍यथित होता ही है और उस मृत्‍यु से बचने के लिए कुछ न कुछ तो करता ही है- सो पण्डित ने भी किया।*

चूंकि पण्डित विद्वान था! इसलिए उसकी ख्‍याति- उसके राज्‍य के राजा तक थी। उसने सोंचा कि राजा के पास तो कई ज्ञानी मंत्री होते हैं और वे उसकी इस मृत्‍यु से सम्‍बंधित समस्‍या का भी कोई न कोई समाधान तो निकाल ही देंगे।
इसलिए वह पण्डित राजा के दरबार में पहुंचा और राजा को सारी बात बताई।

राजा ने पण्डित की समस्‍या को अपने मंत्रियों के साथ बांटा और उनसे सलाह मांगी!

अन्‍त में सभी की सलाह से ये तय हुआ कि यदि पण्डित की बात सही है, तो जरूर उसकी मृत्‍यु 6 महीने बाद होगी! लेकिन मृत्‍यु तब होगी, जब कि वह किसी दूसरे राज्‍य में जाएगा। यदि वह किसी दूसरे राज्‍य में जाए ही न, तो मृत्‍यु नहीं होगी। ये सलाह राजा को भी उपयुक्‍त लगी!

सो उसने पण्डित के लिए महल में ही रहने हेतु उपयुक्‍त व्‍यवस्‍था करवा दी। अब राजा की आज्ञा के बिना कोई भी व्‍यक्ति उस पण्डित से नहीं मिल सकता था लेकिन स्‍वयं पण्डित कहीं भी आ-जा सकता था ताकि उसे ये न लगे कि वह राजा की कैद में है। हालांकि वह स्‍वयं ही डर के मारे कहीं आता-जाता नहीं था।

धीरे-धीरे पण्डित की मृत्‍यु का समय नजदीक आने लगा और आखिर वह दिन भी आ गया, जब पण्डित की मृत्‍यु होनी थी।
तो जिस दिन पण्डित की मृत्‍यु होनी थी, उससे पिछली रात पण्डित डर के मारे जल्‍दी ही सो गया – ताकि जल्‍दी से जल्‍दी वह रात और अगला दिन बीत जाए और उसकी मृत्‍यु टल जाए।

लेकिन स्‍वयं पण्डित को नींद में चलने की बीमारी थी और इस बीमारी के बारे में वह स्‍वयं भी नहीं जानता था! इसलिए राजा या किसी और से इस बीमारी का जिक्र करने अथवा किसी चिकित्‍सक से इस बीमारी का ईलाज करवाने का तो प्रश्‍न ही नहीं था।

चूंकि पण्डित अपनी मृत्‍यु को लेकर बहुत चिन्तित था और नींद में चलने की बीमारी का दौरा अक्‍सर तभी पड़ता है – जब ठीक से नींद नहीं आ रही होती! सो उसी रात पण्डित रात को नींद में चलने का दौरा पडा! वह उठा और राजा के महल से निकलकर अस्‍तबल में आ गया। चूंकि वह राजा का खास मेहमान था, इसलिए किसी भी पहरेदार ने उसे न ताे रोका न किसी तरह की पूछताछ की। अस्‍तबल में पहुंचकर वह सबसे तेज दौडने वाले घोडे पर सवार होकर नींद की बेहोशी में ही राज्‍य की सीमा से बाहर दूसरे राज्‍य की सीमा में चला गया। इतना ही नहीं, वह दूसरे राज्‍य के राजा के महल में पहुंच गया और संयोग हुआ ये कि उस महल में भी किसी पहरेदार ने उसे नहीं रोका न ही कोई पूछताछ की क्‍योंकि सभी लोग रात के अन्तिम प्रहर की गहरी नींद में थे।

वह पण्डित सीधे राजा के शयनकक्ष में पहुंच गया। जहाँ उस राज्‍य का राजा सो रहा था उनके बगल में स्‍वयं पण्डित जाकर लेट गया।
सुबह हुई, तो राजा ने पण्डित को रानी की बगल में सोया हुआ देखा। राजा बहुत क्रोधित हुआ। पण्डित काे गिरफ्तार कर लिया गया!

पण्डित को तो खुद ही समझ में ही नहीं आ रहा था कि वह आखिर दूसरे राज्‍य में और सीधे राजा के ही शयनकक्ष में कैसे पहुंच गया।

लेकिन वहां उसकी सुनने वाला कौन था। राजा ने पण्डित को राज दरबार में हाजिर करने का हुक्‍म दिया। कुछ समय बाद राजा का दरबार लगा, जहां राजा ने पण्डित को देखा और देखते ही इतना क्रोधित हुआ कि पण्डित को फांसी पर चढ़ा दिए जाने का फरमान सुना दिया।

फांसी की सजा सुनकर पण्डित कांप गया। फिर भी हिम्‍मत कर उसने राजा से कहा कि महाराज, मैं नहीं जानता कि मैं इस राज्‍य में कैसे पहुंचा। मैं ये भी नहीं जानता कि मैं आपके शयनकक्ष में कैसे आ गया और आपके राज्‍य के किसी भी पहरेदार ने मुझे रोका क्‍यों नहीं लेकिन मैं इतना जानता हुं कि आज मेरी मृत्‍यु होनी थी और होने जा रही है।

राजा को ये बात थोड़ी अटपटी लगी। उसने पूछा- तुम्‍हें कैसे पता कि आज तुम्‍हारी मृत्‍यु होनी थी? कहना क्‍या चाहते हो तुम?_

राजा के सवाल के जवाब में पण्डित से पिछले 6 महीनों की पूरी कहानी बता दी और कहा कि- महाराज, मेरा क्‍या! किसी भी सामान्‍य व्‍यक्ति का इतना साहस कैसे हो सकता है कि वह राजा राजा के ही कक्ष में और उनके बगल में सो जाए। ये तो सरासर आत्‍महत्‍या ही होगी और मैं दूसरे राज्‍य से इस राज्‍य में आत्‍महत्‍या करने क्‍यों आऊंगा?

राजा को पण्डित की बात थोडी उपयुक्‍त लगी लेकिन राजा ने सोंचा कि शायद वह पण्डित मृत्‍यु से बचने के लिए ही महाकाल और अपनी मृत्‍यु की भविष्‍यवाणी का बहाना बना रहा है। इसलिए उसने पण्डित से कहा कि- यदि तुम्‍हारी बात सत्‍य है और आज तुम्‍हारी मृत्‍यु का दिन है, जैसा कि महाकाल ने तुमसे कहा है तो तुम्‍हारी मृत्‍यु का कारण मैं नहीं बनूंगा!

लेकिन यदि तुम झूठ कह रहे हो तो निश्चित ही आज तुम्‍हारी मृत्‍यु का दिन है।_

चूंकि पड़ोसी राज्‍य का राजा उसका मित्र था इसलिए उसने तुरन्‍त कुछ सिपाहियों के साथ दूसरे राज्‍य के राजा के पास पत्र भेजा और पण्डित की बात की सत्‍यता का प्रमाण मांगा।

शाम तक भेजे गए सैनिक फिर से लौटे और उन्‍होंने आकर बताया कि- महाराज, पण्डित जो कह रहा है, वह सच है। दूसरे राज्‍य के राजा ने पण्डित को अपने महल में ही रहने की सम्‍पूर्ण व्‍यवस्‍था दे रखी थी और पिछले 6 महीने से ये पण्डित राजा का मेहमान था। कल रात राजा स्‍वयं इससे अन्तिम बार इसके शयन कक्ष में मिले थे और उसके बाद ये इस राज्‍य में कैसे पहुंच गया, इसकी जानकारी किसी को नहीं है। इसलिए उस राज्‍य के राजा के अनुसार पण्डित को फांसी की सजा दिया जाना उचित नहीं है।

लेकिन अब राजा के लिए एक नई समस्‍या आ गई। चूंकि उसने बिना पूरी बात जाने ही पण्डित को फांसी की सजा सुना दी थी इसलिए अब यदि पण्डित को फांसी न दी जाए तो राजा के कथन का अपमान हो और यदि राजा द्वारा दी गई सजा का मान रखा जाए तो पण्डित की बेवजह मृत्‍यु हो जायेगी

राजा ने अपनी इस समस्‍या का जिक्र अपने अन्‍य मंत्रियों से किया और सभी मंत्रियों ने आपस में चर्चा कर ये सुझाव दिया कि- महाराज! आप पण्डित को कच्‍चे सूत के एक धागे से फांसी लगवा दें। इससे आपके वचन का मान भी रहेगा और सूत के धागे से लगी फांसी से पण्डित की मृत्‍यु भी नहीं होगी, जिससे उसके प्राण भी बच जाऐंगे।

राजा को ये विचार उपयुक्‍त लगा और उसने ऐसा ही आदेश सुनाया। पण्डित के लिए सूत के धागे का फांसी का फन्‍दा बनाया गया और नियमानुसार पण्डित को फांसी पर चढाया जाने लगा। सभी खुश थे कि न तो पण्डित मरेगा, न राजा का वचन झूठा पड़ेगा।
पण्डित को भी विश्‍वास था कि सूत के धागे से तो उसकी मृत्‍यु नहीं होगी इसलिए वह भी खुशी- खुशी फांसी चढ़ने को तैयार था! जैसा कि महाकाल ने उसे कहा था।

लेकिन जैसे ही पण्डित को फांसी दी गई- सूत का धागा तो टूट गया! लेकिन टूटने से पहले उसने अपना काम कर दिया क्योंकि पण्डित के गले की नस कट चुकी थी उस सूत के धागे से और पण्डित जमीन पर पड़ा तड़प रहा था! हर धड़कन के साथ उसके गले से खून की फूहार निकल रही थी और देखते ही देखते कुछ ही क्षणों में पण्डित का शरीर पूरी तरह से शान्‍त हो गया। सभी लोग आश्‍चर्यचकित, हक्‍के-बक्‍के से पण्डित को मरते हुए देखते रहे! किसी को विश्‍वास ही नहीं हो रहा था कि एक कमजाेर से सूत के धागे से किसी की मृत्‍यु हो सकती है?
लेकिन घटना घट चुकी थी! नियति ने अपना काम कर दिया था।

सच ही कहा है कि – नियति के आगे सभी को नत मस्तक होना होता है!
जब, जो होना होता है, वह होकर ही रहता है। हम चाहे जितनी सावधानियां बरतें या चाहे जितने ऊपाय कर लें लेकिन हर घटना और उस घटना का सारा ताना-बाना पहले से निश्चित है – जिसे हम रत्‍ती भर भी इधर-उधर नहीं कर सकते।

इसीलिए ईश्‍वर ने सभी को भविष्‍य जानने की क्षमता नहीं दी है ताकि लोग अपने जीवन को ज्‍यादा बेहतर तरीके से जी सकें।

विधिना ने लिख दिया, छठी रात के अंत!
राई घटे न तिल बड़े, रह रे जीव निशंक !!