Why is the Yajnopavita Samskara Performed?

March 24, 2026 in Spiritual

Why is the Yajnopavita Samskara Performed?

यज्ञोपवीत संस्कार क्यों किया जाता है?

यज्ञोपवीत (उपनयन) संस्कार क्यों किया जाता है?

• कुमार भार्गव, कानपुर

मातुरग्रेऽधिजननं द्वितीयं मौञ्जि बन्धनं ।

(-मनुस्मृति 2.169)

अर्थात पहला जन्म माता के गर्भसे होता है और दूसरा यज्ञोपवीत धारण से होता है।

माता के गर्भ से जो जन्म होता है, उस पर जन्म-जन्मांतरों के संस्कार हावी रहते हैं। यज्ञोपवीत संस्कार द्वारा बुरे संस्कारों का शमन करके अच्छे संस्कारों को स्थाई बनाया जाता है। इसी को द्विज अर्थात दूसरा जन्म कहते हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य ये तीनों इसलिए द्विजाति कहे जाते हैं। मनु स्मृति के अनुसार यज्ञोपवीत संस्कार हुए बिना द्विज किसी कर्म का अधिकारी नहीं होता।

यज्ञोपवीत संस्कार होने के बाद ही बालक को धार्मिक कार्य करने का अधिकार मिलता है। व्यक्ति को यज्ञ करने का अधिकार प्राप्त हो जाना ही यज्ञोपवीत है।

यज्ञोपवीत पहनने का अर्थ है-नैतिकता एवं मानवता के पुण्य कर्तव्यों को अपने कंधों पर उत्तरदायित्व के रूप में अनुभव करते रहना और परमात्मा को प्राप्त करना। शास्त्रों में यज्ञोपवीत के लाभों का विस्तार से वर्णन मिलता है।

पद्मपुराण कौशल कांड में लिखा है कि करोड़ों जन्म के ज्ञान-अज्ञानमें किए हुए पाप यज्ञोपवीत धारण करने से नष्ट हो जाते है।

पारस्कर गृह्यसूत्र 2/2/7 में लिखा है, जिस प्रकार इंद्र को बृहस्पति ने यज्ञोपवीत दिया था, उसी तरह आयु, बल, बुद्धि और संपत्ति की वृद्धि के लिए यज्ञोपवीत पहनना चाहिए।

यज्ञोपवीत धारण करने से शुद्ध चरित्र और कठिन कर्तव्य पालन की प्रेरणा मिलती है। इसके धारण करने से जीव-जन भी परम पद को पा लेते हैं यानी मनुष्यत्व से देवत्व प्राप्त करने हेतु यज्ञोपवीत सशक्त साधन है।

ब्रह्मोपनिषद् में लिखा है कि यज्ञोपवीत परम पवित्र है। प्रजापति ईश्वर ने इसे सबके लिए सहज बनाया है। यह आयुवर्धक, स्फूर्तिदायक, बंधनों से छुड़ाने वाला एवं पवित्रता, बल और तेज देता है।

नारद संहिता के अनुसार, जो द्विजाति अपने बालकों का यज्ञोपवीत संस्कार नहीं करते, वे अपने पुरोहित के साथ निश्चित ही अधम गति को पाते हैं। इसमें आगे यह भी लिखा है कि यज्ञोपवीत रहित द्विज के हाथ का दिया हुआ चरणामृत और तुलसी पत्र भी ग्रहण करने योग्य नहीं है। उसका दिया हुआ पिंडदान भी पितरों द्वारा स्वीकार नहीं होता।

वेदांत रामायण में लिखा है, जो द्विजाति यज्ञोपवीत संस्कार किए बिना मंत्र जपते और पूजा-पाठादि करते हैं, उनका जप निष्फल होता है।

(साभार : ‘हिंदुओं के रीति-रिवाज तथा मान्यताएं’, पुस्तक महल,

दिल्ली)

Why is the Yajnopavita (Upanayana) Samskara Performed?

— Kumar Bhargava, Kanpur

Maturagre’dhi-jananam dvitiyam maunji-bandhanam.

(— Manusmriti 2.169)

This means that the first birth occurs from the mother’s womb, and the second occurs through the wearing of the sacred thread (Yajnopavita).

In the birth that occurs from the mother’s womb, the samskaras (subtle impressions or tendencies) accumulated over countless past lives remain dominant. Through the Yajnopavita Samskara, negative samskaras are neutralized, while positive samskaras are reinforced and made permanent. This process is referred to as Dvija—meaning “twice-born” or the second birth. For this reason, the three classes—Brahmin, Kshatriya, and Vaishya—are collectively known as the Dvija-jati (twice-born castes). According to the Manusmriti, a Dvija is not deemed eligible to perform any religious rites or duties until the Yajnopavita Samskara has been duly performed.

It is only after the completion of the Yajnopavita Samskara that a boy acquires the authority to engage in religious activities. The very attainment of the right to perform Yajna (sacrificial rituals) constitutes the essence of the Yajnopavita.

Wearing the Yajnopavita signifies a continuous awareness of the virtuous duties of morality and humanity—bearing them as a solemn responsibility upon one’s shoulders—and striving toward the realization of the Supreme Being (Paramatma). The scriptures provide detailed descriptions of the manifold benefits associated with the Yajnopavita.

The Padma Purana (Kausal Khanda) states that the sins accumulated over millions of lifetimes—whether committed knowingly or unknowingly—are completely absolved through the act of wearing the Yajnopavita.

The Paraskara Grihyasutra (2/2/7) states that, just as the sage Brihaspati bestowed the Yajnopavita upon Lord Indra, so too should one wear the sacred thread to foster the growth of longevity, physical strength, intellect, and material prosperity.

Wearing the Yajnopavita serves as an inspiration to cultivate a pure character and to steadfastly fulfill one’s arduous duties. By wearing it, individuals are enabled to attain the Param Pada (the Supreme State of Existence); thus, the Yajnopavita acts as a potent instrument for the spiritual evolution of a human being from a state of mere humanity to one of divinity.

The Brahmopanishad declares that the Yajnopavita is supremely sacred. The Divine Creator, Prajapati, has made this sacred thread accessible and available for the benefit of all. It is a life-enhancing, invigorating rite that liberates one from bondage, bestowing purity, strength, and radiance.

According to the Narada Samhita, those Dvijas (twice-born) who fail to perform the Yajnopavita (sacred thread) ceremony for their children are destined—along with their family priests—to meet a degraded fate. Furthermore, the text states that neither the Charanamrit (sacred water) nor the Tulsi leaves offered by a Dvija who lacks the sacred thread are worthy of acceptance. Even the Pindadan (ancestral food offering) performed by such an individual is not accepted by the ancestors.

The Vedanta Ramayana asserts that for those Dvijas who engage in mantra chanting and worship rituals without having undergone the Yajnopavita ceremony, their spiritual practice remains entirely fruitless.

(Courtesy: Hindुओं के रीति-रिवाज तथा मान्यताएं [Hindu Customs and Beliefs], Book Mahal,

Delhi)

March 24, 2026 in Spiritual

Connecting with God Brings Salvation

ईश्वर से जुड़ना कल्याणकारी

रामसुखदास

कामना करें, तो भगवान की करें। क्रोध करें, तो भगवान से करें। अगर भगवान हमारे पर क्रोध भी करेंगे, तो वह हमारे लिए वर के तुल्य होगा। नारद भक्ति सूत्र में आया है-‘हमारे लिए कुछ भी करने का विषय परमात्मा बन जाए। कामना करें, चाहे क्रोध करें, चाहे लोभ करें, कुछ भी करें, तो भगवान में ही करें।’

किसी प्रकार से भगवान में मन लगा दें, तो हमारा कल्याण ही है। जैसे बिना इच्छा के भी अग्नि के साथ संबंध करेंगे, स्पर्श करेंगे, भूल से पैर लग जाए, हमें पता ही नहीं कि यहां अंगार है, तो भी वह जलाएगी ही। ऐसे ही भगवान का नाम है। भगवान के साथ किसी भी तरह से संबंध किया जाए-वैर से, प्रेम से, भय से, द्वेष से, तो भी वह संपूर्ण पापों का नाश करने वाला है। यह बात भगवान के नाम के विषय में बताई गई है। स्वरूप के विषय में तो कहना ही क्या है?

भगवान के साथ संबंध करने से भगवान के साथ संबंध जुड़ जाता है। जैसे संसार के साथ संबंध जुड़ने से हमारा जन्म-मरण होता है। हमारे जन्म-मरण का कारण क्या होता है? गुणों का संग। ऐसे ही निर्गुण से संग हो जाएगा, तो वह जन्म मरण में कारण कैसे होगा? यही तो परीक्षित ने प्रश्न किया है, ‘रास पंचाध्यायी’ में कि ‘भगवन! गोपियां तो भगवान कृष्ण को सुंदर पुरुष के रूप में ही जानती थी, ब्रह्मरूप से नहीं, तो गुणों में दृष्टि रखने वाली गोपियों का गुणों का संग कैसे दूर हुआ? उसका शुकदेव मुनि ने उत्तर क्या दिया? वहां कहा है, ‘भगवान से द्वेष करने वाला वैद्य भी परमात्मा को प्राप्त हो गया, तो जो भगवान की प्यारी हैं, उनका कल्याण हो जाए, उसमें क्या कहना !’

किसी तरह से भगवान के साथ संबंध हो जाए, किसी रीति से हो जाए। वैर से, प्रेम से, भक्ति से, द्वेष से, भय से। नारद जी ने कहा है, ‘किसी तरह से भगवान के साथ संबंध हो जाए, तो वह कल्याण करेगा ही। इस बात को भगवान जानते हैं और भगवान के प्यारे भक्त भी जानते हैं। तीसरा आदमी इस तत्व को नहीं जानता।

लोग शंका करते हैं कि भगवान को अवतार लेने की क्या जरूरत है? क्या वे साधुओं की रक्षा, दुष्टों का विनाश और धर्म की स्थापना संकल्प मात्र से नहीं कर सकते? कर नहीं सकते, यह बात नहीं। वे तो करते ही रहते हैं, फिर अवतार लेने का क्या कारण है?

दुष्टों का विनाश, भक्तों की रक्षा और धर्म की अच्छी तरह से स्थापना करने के लिए भगवान अवतार लेते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि दुष्टों को मार देना और भक्तों को न मरने देना। रक्षा का अर्थ है-‘उनके भावों की रक्षा।’ भक्त की दृष्टि में शरीर का कोई मूल्य नहीं है। वहां मूल्य है- ‘भगवद्भक्ति’ का।

भगवान की तरफ चलने वाले मनसुख आदि ने हंसते-हंसते फांसी स्वीकार कर ली। शरीर का वहां कोई मान नहीं है। यह नष्ट होने वाला है। भगवान अवतार लेकर लीला करते हैं। उस लीला को गा-गाकर भक्त मस्त होते रहते हैं। यह बिना अवतार के नहीं हो सकता। भगवान की चर्चा चलती है। कथा चलती है। लीला चलती है। यह सब अवतार होने से ही हो सकता है। लोग गा-गाकर संसार से तरते जाते हैं और तरते ही रहते हैं। भगवान इस तत्व को जानते हैं। इस वास्ते अवतार लेकर लीला करते हैं और संत-महात्मा भी इस वास्ते भगवत चर्चा करते हैं।

जो भगवान की कथामृत को कहते हैं, सुनते हैं, विचार करते हैं, वे बहुत देने वाले हैं, तो लेने वाले भी हैं। मानो सुनने वालों को देते हैं और सुन कर लेते हैं। सुनने वालों को लाभ होता है, तो कहने वालों को नहीं होता है क्या? होता ही है। इस वास्ते भगवान अवतार लेकर लीला करते हैं।

Ramsukhdas

If you harbor a desire, let it be for God. If you feel anger, direct it toward God. Even if God were to become angry with us, that very anger would be akin to a boon for us. As stated in the Narada Bhakti Sutra: “Let the Supreme Soul become the sole object of all our actions. Whether we desire, feel anger, harbor greed—whatever we do—let it be directed solely toward God.”

If we can fix our mind upon God in any manner whatsoever, our salvation is assured. Just as fire—even if approached without intent—will inevitably burn us if we touch it or accidentally step on it (unaware that glowing embers lie there)—so too is the nature of God’s name. Whether one establishes a connection with God through enmity, love, fear, or malice—in any way at all—that connection serves to annihilate all sins. This truth is affirmed regarding the holy name of God; as for His true divine form (Swarup), what need is there to even speak of its power?

Establishing a connection with God results in a true bond with the Divine. Just as our attachment to the material world leads to the cycle of birth and death—the root cause of which is our entanglement with the Gunas (the three modes of material nature)—so too, if one establishes a connection with the Nirguna (the attributeless, transcendent Reality), how could that connection possibly perpetuate the cycle of birth and death? This is precisely the question King Parikshit posed in the Rasa Panchadhyayi: “O Lord! The Gopis perceived Lord Krishna merely as a handsome human being, not as the Supreme Brahman. How, then, did the Gopis—whose consciousness was still focused on the material Gunas—manage to transcend their entanglement with those very Gunas?” What was the reply given by Sage Shukadeva? He stated: “If even Shishupala—who harbored intense hatred toward God—attained the Supreme Soul, then what need is there to even speak of the salvation of those who are beloved to God?”

One should strive to establish a connection with God in any way possible—through any means or method: be it through enmity, love, devotion, malice, or fear. Sage Narada has declared: “If one can establish a connection with God in any manner whatsoever, He will undoubtedly grant salvation.” God Himself knows this truth, as do His beloved devotees; however, the ordinary person remains unaware of this profound spiritual principle. People often wonder: what is the necessity for God to take an incarnation? Can He not accomplish the protection of the virtuous, the destruction of the wicked, and the establishment of righteousness merely through His divine will? It is not that He cannot do so—indeed, He is constantly performing these very acts. So, then, what is the underlying reason for taking an incarnation?

God takes an incarnation specifically to destroy the wicked, protect His devotees, and firmly establish righteousness. This, however, does not imply merely killing the wicked and preventing devotees from dying in the physical sense. The true meaning of “protection” here is the “protection of their spiritual sentiments and inner disposition.” In the eyes of a true devotee, the physical body holds no intrinsic value; the only thing of true worth is “devotion to God.”

Devotees such as Mansukh—whose minds were steadfastly directed toward God—accepted the gallows with a smile. For them, the physical body holds no significance, for it is inherently perishable. By taking an incarnation, God enacts His divine Lila (play). Devotees become immersed in divine ecstasy by singing the praises of this Lila. This experience would be impossible without the manifestation of an incarnation. It is through this that discourse regarding God ensues; divine narratives unfold; and the divine Lila continues. All of this becomes possible solely because of the incarnation. By singing these praises, people navigate across the ocean of worldly existence—crossing over it and continuing to transcend it. God is fully aware of this profound truth. For this very reason, He takes an incarnation to enact His Lila; and for this very reason, saints and great souls engage in discourse regarding the Divine.

Those who narrate, listen to, and contemplate the nectar-like stories of God are simultaneously givers and receivers. In a sense, they give to those who listen, and by listening themselves, they receive. If those who listen derive spiritual benefit, does it not follow that those who narrate also benefit? Indeed, they most certainly do. It is for this very reason that God takes an incarnation to enact His divine Lila.

March 24, 2026 in Spiritual

Wars Will End Only Then

युद्ध तभी खत्म होंगे

जब तक हममें से प्रत्येक व्यक्ति मनोवैज्ञानिक सुरक्षा की खोज कर रहा है, तो जिस भौतिक, शारीरिक सुरक्षा की हमें आवश्यकता है, वह नष्ट होती रहेगी। हम मनोवैज्ञानिक सुरक्षा की तलाश कर रहे हैं, जिसका कोई अस्तित्व नहीं है। उसे हम सत्ता, पद, खिताब, नाम आदि के जरिये ये खोज रहे हैं और यह सब भौतिक सुरक्षा को नष्ट कर रहा है।

विश्व में शांति के लिए, सभी युद्धों को रोकने के लिए, व्यक्ति में, यानी आपमें और मुझमें एक क्रांति का होना जरूरी है। इस आंतरिक क्रांति के बिना आर्थिक क्रांति निरर्थक है, क्योंकि भूख आर्थिक परिस्थितियों की कुव्यवस्था का परिणाम है, जो हमारी मनोवैज्ञानिक स्थितियों, जैसे लोभ, ईर्ष्या, दुर्भावना और संग्रह-वृत्ति से जन्म लेती है। दुख, भूख और युद्ध के अंत के लिए एक मनोवैज्ञानिक क्रांति लानी होगी, लेकिन हममें से बहुत कम इस तथ्य का सामना करने के इच्छुक हैं। हम शांति पर बहस कर लेंगे, कानून की योजनाएं बना लेंगे, नए-नए संगठनों, संयुक्त राष्ट्र इत्यादि का गठन कर लेंगे, लेकिन हम शांति नहीं ला पाएंगे, क्योंकि हम अपने पद, अधिकार, धन; अपनी संपत्ति, मूढ़तापूर्ण जीवनशैली को छोड़ने के लिए तैयार नहीं हैं।

शांति के लिए दूसरों पर निर्भर रहना निरर्थक है। दूसरे हमारे लिए शांति नहीं ला सकते। कोई नेता, कोई सरकार, कोई फौज, कोई राष्ट्र हमें शांति का दान नहीं देने वाला। शांति तो हमारे आंतरिक परिवर्तन से आएगी, जो बाह्य कर्म की ओर अग्रसर करेगी। आंतरिक परिवर्तन अलगाव नहीं है, वह बाह्य कर्म से मुंह फेर लेना नहीं है; उचित कर्म तभी संभव है, जब उचित विचार होगा और उचित विचार तब तक संभव नहीं, जब तक कि स्वबोध न हो। बिना अपने आप को जाने, शांति संभव ही नहीं है।

बाहरी युद्ध की समाप्ति के लिए आपको अपने भीतर के युद्ध को खत्म करना होगा। आपमें से कुछ सहमति में अपना सिर हिलाएंगे और कह देंगे कि मैं सहमत। लेकिन कुछ समय बाद ही ठीक वही करते रहेंगे, जो हमत आप पिछले दस या बीस वर्षों से करते आ रहे हैं। आपकी सहमति केवल शाब्दिक है और उसका कोई महत्व नहीं है, क्योंकि विश्व के कष्ट और युद्ध बस यूं ही सहमत हो जाने से समाप्त नहीं होने जा रहे। वे तभी समाप्त होंगे, जब आप इस खतरे को महसूस करेंगे, जब आप अपने दायित्व को समझेंगे, उसे किसी दूसरे के ऊपर न छोड़ेंगे। यदि आप इस दर्द को महसूस कर पाएं, यदि आप तत्काल कर्म की आवश्यकता को देख पाएं व उसे और टालें नहीं, तभी आप अपना आमूल परिवर्तन कर पाएंगे। शांति तभी संभव है, जब आप स्वयं शांत हों; जब आप अपने पड़ोसी के साथ खुद शांति से रह रहे हों।

बाहरी युद्ध की समाप्ति के लिए आपको अपने भीतर के युद्ध को खत्म करना होगा।… शांति तमी संभव है, जब आप स्वयं शांत हों; जब आप अपने पड़ोसी के साथ खुद शांति से रह रहे हों।

जेकृष्णमूर्ति

As long as each one of us is seeking psychological security, the material—physical—security that we actually require will continue to be destroyed. We are in pursuit of a psychological security that, in reality, does not exist. We seek it through power, position, titles, reputation, and the like; yet, all of this serves only to undermine our material security.

To achieve peace in the world—to put an end to all wars—a revolution must take place within the individual; that is, within you and within me. Without this inner revolution, any economic revolution is futile, for hunger is merely the consequence of economic disorder—a disorder born of our own psychological states: greed, envy, malice, and the impulse to accumulate. To bring an end to suffering, hunger, and war, a psychological revolution is indispensable; yet, very few of us are willing to confront this reality. We may engage in debates about peace, formulate legislative schemes, and establish new organizations—such as the United Nations—but we will fail to bring about peace, for we remain unwilling to relinquish our positions, our authority, our wealth, our possessions, and our mindless way of life.

To rely on others for peace is a futile endeavor. Others cannot bring peace to us. No leader, no government, no army, and no nation can bestow the gift of peace upon us. Peace can emerge only through our own inner transformation—a transformation that naturally leads to right action in the external world. Inner transformation is not a form of isolation, nor does it imply turning one’s back on external action; rather, right action becomes possible only when there is right thought—and right thought, in turn, is impossible without self-knowledge. Without knowing oneself, peace remains an absolute impossibility.

To put an end to external warfare, you must first resolve the conflict raging within yourself. Some of you may nod your heads in agreement, declaring, “I agree.” Yet, shortly thereafter, you will revert to doing precisely what you have been doing for the past ten or twenty years. Your agreement is merely verbal and, therefore, holds no true significance; for the suffering and wars of the world will not cease simply because we offer a casual nod of agreement. They will cease only when you realize this danger, when you understand your own responsibility—rather than leaving it to someone else. If you can truly feel this pain, if you can perceive the urgent need for immediate action and no longer postpone it, only then will you be able to bring about a radical transformation within yourself. Peace is possible only when you yourself are peaceful—when you are living in peace with your neighbor.

To put an end to external war, you must first end the war within yourself… Peace is possible only when you yourself are peaceful—when you are living in peace with your neighbor.

J. Krishnamurti

March 21, 2026 in Spiritual

Destroy the Ego

अहंकार को नष्ट करो

परमेश्वर के साथ एकात्मता ही अहंकार के नाश का दूसरा नाम है। क्या अहंकार कभी स्वयं को नष्ट करने के लिए तैयार हो सकता है? यह प्रश्न अहंकार को नष्ट करने के बजाय उसका सम्मान करने का निश्चित तरीका है। यदि आप अहंकार को खोजेंगे, तो पाएंगे कि उसका अस्तित्व नहीं है। यही उसे नष्ट करने का तरीका है।

अपने भीतर झांको, तो दिखावटी अहंकार और अज्ञान अपने आप दूर हो जाएंगे। यह ‘मैं’ कहां से उत्पन्न होता है? इसे अपने भीतर खोजो; तब यह विलीन हो जाता है। यही ज्ञान की खोज है। यदि प्रथम पुरुष, ‘मैं’ विद्यमान है, तो द्वितीय और तृतीय पुरुष, ‘तुम’ और ‘वह’ भी विद्यमान होंगे। ‘मैं’ के स्वरूप की खोज करने से ‘मैं’ – का नाश हो जाता है। इसके साथ ही, ‘तुम’ और ‘वह’ का भी नाश हो जाता है। परिणामस्वरूप जो अवस्था परम सत्ता के रूप में प्रकाशमान होती है, वही हमारी स्वाभाविक अवस्था, आत्मा है।

अहम वृत्ति (मैं का विचार) टूट जाता है, जबकि अहम स्फुरण (मैं का प्रकाश) अटूट और निरंतर बना रहता है। विचारों के शांत होने के बाद‌प्रकाश चमकता है।

‘मैं’ के स्वरूप वाली व्यक्तिगत आत्मा ही अहंकार है। बुद्धि (चित्त) के स्वरूप वाले आत्म में ‘मैं’ का बोध नहीं होता। न ही अचेतन शरीर में ‘मैं’ का बोध होता है। बुद्धिमान और अचेतन के बीच प्रकट होने वाला भ्रामक अहंकार ही इन सभी समस्याओं का मूल कारण है। किसी भी प्रकार से इसका नाश होने पर, जो वास्तव में विद्यमान है, वह अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकट होगा। इसे ही मोक्ष कहते हैं। जैसे कूड़ा फेंकने वाले को उसका विश्लेषण करने या यह देखने की आवश्यकता नहीं होती कि वह क्या है, वैसेही आत्मा को जानने वाले को श्रेणियों की संख्या गिनने या उनके गुणों की जांच करने की आवश्यकता नहीं होती; उसे केवल उन श्रेणियों को पूरी तरह से त्याग देना होता है, जो आत्मा को छिपाती हैं। संसार को एक सपने के समान समझना चाहिए।

प्रथम कारक (जो कर्ता कारक है) प्रकट हो या न हो, जिन वाक्यों में अन्य कारक प्रकट होते हैं, उनका आधार प्रथम कारक ही होता है; इसी प्रकार, हृदय में उत्पन्न होने वाले सभी विचार, प्रथम मानसिक गुण ‘मैं’ (अहंकार) और ‘मैं शरीर हूं’ (मैं शरीर हूं) के बोध पर आधारित होते हैं; अतः अहंकार का उदय अन्य विचारों के उदय का कारण व स्रोत है; इसलिए यदि संसार (जन्म के बंधन) के मायावी वृक्ष की जड़, अहंकार रूप के आत्म-अभिमान का नाश हो जाए, तो अन्य सभी विचार उखड़े हुए वृक्ष की तरह पूर्णतः नष्ट हो हो जाएंगे।

हमें केवल उस शाश्वत सत्य की खोज करनी चाहिए, जो बाधाओं के कारण अज्ञात है। अज्ञान ही बाधा है। इसे दूर करो, सब कुछ ठीक हो जाएगा।

‘मैं’ के स्वरूप की खोज करने से ‘मैं’ का नाश हो जाता है। ‘तुम’ और ‘वह’ का मी नाश हो जाता है। तब जो चीज परम सत्ता के रूप में प्रकाशमान होती है, वही हमारी स्वाभाविक अवस्था, आत्मा है।

रमणमहर्षि

Oneness with God is but another name for the destruction of the ego. Can the ego ever be willing to destroy itself? This question is a sure way to honor the ego rather than to destroy it. If you search for the ego, you will find that it does not exist. This is the way to destroy it.

Look within yourself, and the illusory ego and ignorance will vanish of their own accord. From where does this ‘I’ arise? Seek it within yourself; then it dissolves. This is the quest for Self-knowledge. If the first person—the ‘I’—exists, then the second and third persons—’you’ and ‘he’—must also exist. By investigating the true nature of the ‘I’, the ‘I’ is destroyed. Simultaneously, the ‘you’ and the ‘he’ are also destroyed. Consequently, the state that shines forth as the Supreme Reality is our natural state—the Self.

The Aham-vritti (the thought of ‘I’) dissolves, whereas the Aham-sphurana (the radiance of ‘I’) remains unbroken and continuous. The Light shines forth once thoughts have subsided.

The individual soul, characterized by the sense of ‘I’, is the ego. In the Self—which is of the nature of pure consciousness (Chitta)—there is no sense of ‘I’. Nor is there any sense of ‘I’ in the insentient body. It is the illusory ego—manifesting between the sentient consciousness and the insentient body—that is the root cause of all these problems. Once this ego is destroyed by any means whatsoever, that which truly exists will reveal itself in its true nature. This is what is called Liberation (Moksha). Just as one who is discarding rubbish has no need to analyze it or examine what it is, so too does the knower of the Self have no need to enumerate the various categories of existence or to investigate their attributes; he need only completely discard those categories that serve to obscure the Self. The world should be regarded as nothing more than a dream. Whether the first factor (the Nominative Case) is explicitly expressed or not, in all sentences where other factors appear, the first factor serves as their underlying basis; similarly, all thoughts arising within the heart are founded upon the primary mental attribute of ‘I’ (the ego) and the perception of ‘I am the body.’ Therefore, the emergence of the ego is the cause and source of the rise of all other thoughts; consequently, if the root of the illusory tree of Samsara (the bondage of birth)—which is the ego-centric self-conceit—is destroyed, then all other thoughts will perish completely, just like an uprooted tree.

We should seek only that Eternal Truth which remains unknown solely due to the presence of obstacles. Ignorance itself is the obstacle. Remove it, and everything else will fall into place.

By inquiring into the true nature of the ‘I’, the ‘I’ is dissolved. The concepts of ‘You’ and ‘He’ are also dissolved. Then, that which shines forth as the Supreme Reality is our natural state—the Self.

— Ramana Maharshi

March 20, 2026 in Spiritual

The Governance of the World

संसार का संचालित होना

एक बार एक साधक ने प्रश्न किया, ‘बाबा, मनुष्यजीवन का उद्देश्य क्या है?’ हम जिस संसार में रहते हैं, वह असंख्य रूपों और रंगों से भरा हुआ है। पर्वत, नदियां, वन, पशु-पक्षी, मनुष्य, विचार, भावनाएं- सब कुछ अलग-अलग दिखाई देता है। प्रकृति का यह वैविध्य इतना व्यापक है कि पहली दृष्टि में यही लगता है, मानो दुनिया असंख्य स्वतंत्र शक्तियों से संचालित हो रही हो।

हालांकि, भारतीय दर्शन कहता है कि इस समूची सृष्टि के पीछे एक ही परम चेतना कार्य कर रही है। वही चेतना, जिसे परम पुरुष, परम ब्रह्म या सर्वोच्च सत्ता कहा गया है। यही वह मूल आधार है, जिससे सृष्टि उत्पन्न होती है, जिसके सहारे वह चलती है और अंततः जिसमें सबकुछ विलीन हो जाता है। प्राचीन वैदिक वाक्य ‘एको ही रुद्रः न द्वितीयाय’ इसी सत्य को प्रकट करता है, जिसका अर्थ है कि केवल एक ही परम सत्ता है। संसार में दिखाई देने वाले सभी रूप उसी एक सत्ता की अभिव्यक्तियां हैं।

सृष्टि के प्रारंभ में केवल वही एक अस्तित्व था- न कोई नाम था, न रूप। जब उसकी इच्छा से सृजन की प्रक्रिया प्रारंभ हुई, तब प्रकृति के माध्यम से विविधता का विस्तार होने लगा। इसी प्रक्रिया में धीरे-धीरे ब्रह्मांड का निर्माण हुआ और अनगिनत रूप सामने आए। प्रकृति के पांच मूलभूत तत्व- आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी, इस सृजन-प्रवाह के प्रारंभिक आधार बने। इन्हीं तत्वों के संयोजन से ग्रह, नक्षत्र, पर्वत, नदियां और वन बने। समय के साथ विकास हुआ और सूक्ष्म जीवाणुओं से लेकर जटिल जीवों तक का क्रम बना। इसी विकास-यात्रा में पौधे, पशु और अंततः मनुष्य का उदय हुआ। मानव जीवन का महत्व इसी कारण विशेष है कि उसमें सोचने, समझने व सत्य की खोज करने की क्षमता है। मनुष्य उस मूल चेतना को जानने और अनुभव करने की क्षमता रखता है, जिससे यह सृष्टि उत्पन्न हुई है।

कई लोग सृष्टि के कारण के रूप में समय, प्रकृति, भाग्य या पदार्थ को मानते हैं। हालांकि, ये सभी केवल अभिव्यक्तियां हैं, अंतिम सत्य नहीं। ब्रह्मांड का मूल कारण वही परम चेतना है, जो सबके पीछे सक्रिय है। आध्यात्मिक साधना का उद्देश्य भी इसी सत्य को अनुभव करना है। जब मनुष्य साधना, भक्ति और आत्मचिंतन के माध्यम से अपने भीतर झांकता है, तो उसे धीरे-धीरे यह अनुभव होने लगता है कि वह केवल शरीर या मन तक सीमित नहीं है। उसके भीतर एक गहरी चेतना प्रवाहित हो रही है, जो अनंत और आनंदमय है।

ऐसी अनुभूति व्यक्ति को आंतरिक शांति प्रदान करती है। उसका मन स्थिर होने लगता है और जीवन के संघर्ष भी भारी नहीं लगते। यही अनुभव उसको आंतरिक संतुलन, शांति और आनंद की ओर ले जाता है।

जब मनुष्य साधना, भक्ति और आत्म चिंतन के माध्यम से अपने भीतर झांकता है, तो उसे धीरे-धीरे अनुभव होने लगता है कि वह केवल शरीर या मन तक सीमित नहीं है।

श्री श्री आनंदमूर्ति

Once, a spiritual seeker asked, “Baba, what is the purpose of human life?” The world we inhabit is filled with countless forms and colors. Mountains, rivers, forests, animals and birds, human beings, thoughts, emotions—everything appears distinct and separate. This diversity of nature is so vast that, at first glance, it seems as though the world is being governed by a multitude of independent forces.

However, Indian philosophy asserts that behind this entire creation, a single Supreme Consciousness is at work. It is this very Consciousness that has been referred to as the Param Purusha (Supreme Being), Param Brahma (Supreme Reality), or the Supreme Authority. This constitutes the fundamental substratum from which creation emerges, upon which it is sustained, and into which, ultimately, everything dissolves. The ancient Vedic aphorism, Eko hi Rudrah na dvitiyaya—meaning “There is but one Supreme Being; there is no second”—reveals precisely this truth: that there exists only one ultimate reality. All the forms visible in this world are merely manifestations of that singular reality.

At the dawn of creation, only that singular Existence prevailed—devoid of both name and form. When, by His divine will, the process of creation commenced, diversity began to unfold through the medium of Nature. Through this very process, the universe gradually took shape, and countless forms came into existence. Nature’s five fundamental elements—Space (Akasha), Air (Vayu), Fire (Agni), Water (Jala), and Earth (Prithvi)—served as the foundational basis for this creative flux. It was through the combination of these very elements that planets, stars, mountains, rivers, and forests were formed. With the passage of time, evolution ensued, establishing a continuum ranging from microscopic organisms to complex living beings. It was within this evolutionary journey that plants, animals, and, ultimately, human beings emerged. The significance of human life is particularly profound because it possesses the capacity to think, to comprehend, and to seek the Truth. Human beings possess the unique ability to know and experience that very primordial Consciousness from which this entire universe has originated.

Many people attribute the origin of creation to factors such as Time, Nature, Destiny, or Matter. However, all of these are merely manifestations—they do not constitute the ultimate truth. The root cause of the universe is that very Supreme Consciousness which remains active behind all things. The very purpose of spiritual practice is to realize this truth. When a person looks inward—through the mediums of spiritual practice, devotion, and self-contemplation—they gradually begin to realize that they are not limited merely to the body or the mind. Within them flows a profound consciousness that is infinite and blissful.

Such a realization bestows inner peace upon the individual. Their mind begins to attain stability, and even the struggles of life no longer feel burdensome. It is this very experience that leads them toward inner balance, peace, and bliss.

When a person looks inward—through the mediums of spiritual practice, devotion, and self-contemplation—they gradually begin to realize that they are not limited merely to the body or the mind.

— Shri Shri Anandamurti

March 18, 2026 in Spiritual

May the Mind Continue to Mature

मन की उम्र बढ़ती रहे

लोग बड़े हो जाते हैं, पर सिर्फ शरीर से, मन उनका बच्चा ही रहता है। बचपन में बचपना सुंदर लगता है, पर बड़े लोग जब बच्चों जैसे आचरण करते हैं, तो मुश्किल हो जाती है। सारे रिश्ते बिगड़ जाते हैं। रिश्तों की गुत्थी सुलझाने के लिए मनोवैज्ञानिकों ने कई कोशिशें कीं।

20वीं सदी में अमेरिका में एक बहुत बड़े मनोचिकित्सक हुए डॉ एरिक बर्न। उन्होंने सैकड़ों मरीजों का उपचार किया और फिर वह इस नतीजे पर पहुंचे कि इंसान एक व्यक्तित्व नहीं है। साहात आहरसिक चहरे नसके अंदर कार्य अपने अनुभवों की बुनियाद पर उन्होंने एक किताब लिखी- गेम्स पीपुल प्ले, यानी खेल जो लोग खेलते हैं।

डॉ बर्न एक वकील का इलाज कर रहे थे, जो कम उम्र में ही एक सफल, प्रसिद्ध और संपन्न वकील बन गया था। एक सत्र के दौरान वह बोला, मैं वकील नहीं हूं, एक छोटा बच्चा हूं। फिर अगले सत्रों में कई बार वकील ने डॉ बर्न से पूछा, आप वकील से बोल रहे हैं या बच्चे से? यह देखकर बर्न में कौतूहल जगा। उन्होंने धीरे-धीरे अपने अन्य मरीजों के विश्लेषण के दौरान भी पाया कि एक व्यक्ति में कम-से-कम तीन लोग बसते हैं- बच्चा, मां-बाप और वयस्क। और, ये तीन लोग क्रमशः बदलते रहते हैं। कब बच्चा उभरता है और कब मां-बाप बोलने लगते हैं, यह कहा नहीं जा सकता। यह बदलाव सिर्फ शब्दों में प्रकट नहीं होता, बल्कि शब्दों से तो बहुत कम कहा जाता है; चेहरे के हाव-भाव, देह-भाषा, शरीर का तापमान और अन्य कई निःशब्द इशारों से उस व्यक्ति की मंशा का पता चलता है। मनोवैज्ञानिकों ने पाया है कि जब कोई इंसान बोलता है, है, तो केवल सात प्रतिशत संप्रेषण उसके शब्दों से होता है, बाकी 38 प्रतिशत स्वर के उतार-चढ़ाव, शब्दों पर आघात इत्यादि से होता है; और देह-भाषा यानी बॉडी लैंग्वेज द्वारा 55 प्रतिशत संप्रेषण होता है।

हम बचपन में अपने से बड़ों के विचार, भाव और आचरण का अनुकरण कर रहे होते हैं। भारतीयों में यह आदत गहरी होती है, क्योंकि यहां बच्चों पर मां-बाप का असर होता है। यह देखना हमारे विकास में सहयोगी होगा कि जो हमारे विचार या भाव हैं, उनमें कितने सचमुच हमारे हैं और कितने हम मां-बाप के ही दोहरा रहे हैं।

आदमी वयस्क तब होता है, जब जीवन का सीधा सामना करता है- अभी और यहीं, जब वह भूतकाल के प्रभाव को मिटा देता है। जिसका यह केंद्र विकसित होता है, वह व्यक्ति सहज स्फूर्त और सतर्क होता है। वह अपने फैसले खुद ले सकता है और बचकानी हरकतें नहीं करता। बचपन की इच्छाएं बड़े होने के बाद वयस्क होनी चाहिए। शरीर की उम्र के साथ मन की उम्र भी बढ़ती जाए, नाए, तो संतुलन बना रहता है।

यह देखना हमारे विकास के लिए बहुत सहयोगी होगा कि जो हमारे विचार या भाव आ रहे हैं, उनमें कितने सचमुच हमारे अपने हैं और कितने हम मां-बाप के ही दोहरा रहे हैं।

अमृत साधना

People grow up—but only physically; their minds often remain childlike. While childishness appears charming in childhood, it becomes problematic when adults behave like children. All relationships begin to deteriorate. Psychologists have made numerous attempts to untangle the complexities of human relationships.

In the 20th century, a prominent psychiatrist named Dr. Eric Berne emerged in America. He treated hundreds of patients and eventually arrived at the conclusion that a human being does not possess a singular personality. Based on his experiences and observations, he authored a book titled Games People Play—essentially, the games that people play.

Dr. Berne was treating a lawyer who, at a remarkably young age, had already become successful, renowned, and wealthy. During one session, the lawyer remarked, “I am not a lawyer; I am a little child.” In subsequent sessions, the lawyer frequently asked Dr. Berne, “Are you speaking to the lawyer, or to the child?” This observation piqued Dr. Berne’s curiosity. Through the analysis of his other patients, he gradually discovered that at least three distinct entities reside within a single individual: the Child, the Parent, and the Adult. Furthermore, these three entities alternate with one another. It is impossible to predict exactly when the “Child” will surface or when the “Parent” will begin to speak. This shift is not manifested solely through words—indeed, words convey very little in this regard; rather, a person’s true intent is revealed through facial expressions, body language, changes in body temperature, and various other non-verbal cues. Psychologists have found that when a person communicates, only seven percent of the message is conveyed through words; another 38 percent is conveyed through vocal intonation, emphasis on specific words, and similar nuances; and a staggering 55 percent of the communication is conveyed through body language.

During our childhood, we are constantly imitating the thoughts, emotions, and behaviors of our elders. This habit runs deep among Indians, as children here are profoundly influenced by their parents. It would be highly conducive to our personal growth to examine our thoughts and emotions—to discern which of them are truly our own, and which we are merely echoing from our parents.

A person truly attains adulthood when they confront life directly—in the “here and now”—and when they have shed the influence of the past. An individual who has cultivated this inner core becomes naturally spontaneous and alert. Such a person is capable of making their own decisions and refrains from childish behavior. The desires of childhood ought to mature as one grows older; a true sense of balance is maintained only when the maturity of the mind keeps pace with the aging of the body.

It would be immensely beneficial for our development to closely observe the thoughts and emotions that arise within us—to distinguish which of them are genuinely our own, and which we are merely reiterating from our parents.

Amrit Sadhana

March 14, 2026 in Spiritual

Strive Wholeheartedly

पूरे मन से करें प्रयास

सत्संग में बैठना सौभाग्य है, यह अवसर बहुत कम लोगों को मिलता है। भगवान भी कितने खुश होते होंगे कि हम लोग इस घनघोर कलयुग में भी सत्संग में बैठते हैं। सोचकर देखिए, अभी दुनिया में करोड़ों-करोड़ों लोग क्या-क्या कर रहे होंगे, आप भी घर में होते, तो कुछ करते, लेकिन अभी सत्संग में आप जो कर रहे हैं, उससे अच्छा, कहीं और होते, तो नहीं कर रहे होते।

अभी हम लोग मोक्ष यज्ञ के संपादन में लगे हैं। हैं। यह सबसे बड़ा काम है। हम कानों का उपयोग कर रहे हैं, हम मन का उपयोग कर रहे हैं, हम चित्त का उपयोग कर हैं। हम अपने शरीर के सभी अंगों का उपयोग कर रहे रहे हैं। भगवान की आराधना में धीरे-धीरे हमारा मन पिघल रहा है। विश्वास की ओर बढ़ रहा है। समर्पण की ओर बढ़ रहा है। निष्ठा की ओर बढ़ रहा है। आज नहीं तो कल, भगवान को पिघलना ही होगा।

हर व्यक्ति का संकल्प बड़ा होना चाहिए और ऐसा पूर्ण रीति से होने की जरूरत है। मैं कभी पंजाब में अपने भक्तों से पूछता हूं, तुम भी कुछ भजन-कीर्तन करते हो या नहीं? पंजाब वाले भक्त कहते हैं, माढ़ा-मोटा पूजन करता हूं। मतलब थोड़ा-बहुत पूजन करता हूं।

मैं उनसे पूछता हूं, जब दुकान पर जाकर इतने घंटे बैठते हो, तो दो रुपये मिलते हैं, तो दो अगरबत्ती दो मिनट घुमाने से तुम्हें भगवान क्या देंगे, बताना तो? घंटा-दो घंटा पढ़ने से कोई आईएएस की परीक्षा पास करेगा क्या ? थोड़ी पढ़ाई से कोई बड़ी परीक्षा में टॉप करेगा क्या? दो-चार दंड बैठक करने से हिंद केसरी होगा क्या? देश का सबसे बड़ा पहलवान होगा क्या? नहीं होगा। जो हम धन कमाने के लिए करते हैं, जो हम भोग कमाने के लिए करते हैं, जो हम धर्म कमाने के लिए करते हैं, उससे बहुत ज्यादा जब हम मोक्ष कमाने के लिए करेंगे, तब हमारा जीवन धन्य होगा।

जगद्‌गुरु वल्लभाचार्य जी ने लिखा है, अर्थ कहते हैं धन को, धन कमाने के लिए हम कितना प्रयास करते हैं, तो भगवान तो परमार्थ हैं, परम अर्थ हैं, सबसे बड़ा धन हैं। उन्हें कमाने के लिए बहुत-बहुत, लाखों-लाखों, करोड़ों-करोड़ों गुना ज्यादा प्रयास की जरूरत है, अधिक प्रयास की जरूरत है। अभी वाला कम प्रयास नहीं चलेगा। दो मिनट केवल ध्यान, पूजन करने से, इलायची दाना भोग लगाने से नहीं चलेगा।

आदमी अपने बच्चों को कितनी देर तक खेलाता, खिलाता है, लेकिन भगवान के पास बैठने पर दम घुटने लगता है। बच्चों को पालना आसान नहीं है, घंटों-घंटों लग जाते हैं। माताएं सेवा में लगी रहती हैं, तब बच्चा निखरकरे समाज के सामने आता है। यह सोचना चाहिए कि हम अपने जीवन में क्या बनना चाहते हैं और वैसा बनने के लिए हम कितना समय-संसाधन लगा रहे हैं?

जगद्‌गुरु वल्लभाचार्य जी ने लिखा है, अर्थ कहते हैं धन को, धन कमाने के लिए हम कितने प्रयास करते हैं, तो भगवान तो परमार्थ हैं, उन्हें कमाने के लिए बहुत-बहुत प्रयास चाहिए।

रामानंदाचार्य स्वामी श्रीरामनरेशाचार्य

Sitting in Satsang (spiritual assembly) is a privilege—an opportunity granted to very few people. How pleased the Lord must be to see that, even amidst this intense Kaliyuga (the Age of Darkness), we choose to sit in Satsang. Just pause and reflect: consider what millions upon millions of people around the world might be doing right now. Had you remained at home, you too would likely have been engaged in some activity; however, what you are doing right now—sitting in Satsang—is far superior to anything you would have been doing had you been anywhere else.

At this very moment, we are engaged in the performance of the Moksha Yajna (the Sacrifice for Liberation). This is the greatest undertaking of all. We are utilizing our ears; we are engaging our minds; we are directing our consciousness. We are dedicating every faculty of our physical bodies to this endeavor. Through this worship of the Lord, our minds are gradually softening—melting away. Our minds are moving steadily toward faith, toward surrender, and toward unwavering devotion. If not today, then surely tomorrow, the Lord Himself is bound to yield to our devotion.

Every individual’s resolve must be grand, and it must be pursued with absolute completeness. Whenever I visit Punjab, I often ask my devotees there: “Do you engage in any Bhajan or Kirtan (devotional singing)?” The devotees from Punjab typically reply: “Maadha-mota pujan karta hoon.” This translates to: “I perform just a little bit of worship—something rather meager.”

I then ask them: “When you sit at your shop for hours on end, you earn a few rupees; so tell me, what do you expect the Lord to grant you if you merely wave two incense sticks for two minutes?” Can anyone pass the rigorous IAS examination by studying for just an hour or two? Can anyone top a major competitive exam with only a cursory amount of study? Can one become a Hind Kesari (India’s Champion Wrestler)—the greatest wrestler in the country—by performing a mere handful of push-ups and squats? Certainly not. Our lives will truly become blessed only when we dedicate an effort toward attaining Moksha—spiritual liberation—that is far greater than the effort we currently expend to earn material wealth, to acquire worldly pleasures, or even to fulfill our religious duties.

Jagadguru Vallabhacharya Ji has written: The term Artha refers to material wealth. We expend such immense effort to acquire this wealth; yet, the Lord Himself is the Paramartha—the Supreme Wealth, the Ultimate Treasure. To attain Him, an effort that is—by millions upon millions, even billions of times—greater is required; a far more intense effort is needed. The meager effort currently being expended will not suffice. Merely devoting two minutes to meditation and worship, or simply offering a few cardamom sweets as Bhog, will not be enough.

A person will happily spend hours playing with and feeding their children; yet, when it comes to sitting in the presence of God, they begin to feel stifled. Raising children is no easy task; it consumes hours upon hours of time. It is only because mothers remain ceaselessly engaged in their care and service that a child eventually blossoms and emerges as a refined individual before society. We must reflect upon what we truly aspire to become in our lives, and then honestly assess how much time and how many resources we are actually investing to realize that aspiration.

Jagadguru Vallabhacharya has written: The term Artha refers to material wealth. Consider the immense effort we expend merely to earn money; if such effort is required for material gain, then surely, to attain God—who represents the Paramartha (the Ultimate Spiritual Wealth)—an infinitely greater effort is absolutely indispensable.

— Ramanandacharya Swami Shri Ramnareshacharya

March 12, 2026 in Spiritual

Kirtan guides the mind

मन को मार्ग दिखाए कीर्तन

इस चंचल मन को कैसे एकाग्र किया जा सकता है? मनुष्य के पास दस इंद्रियां मानी गई हैं- पांच ज्ञानेंद्रियों और पांच कर्मेंद्रियां। इनके साथ मन को जोड़ दिया जाए, तो ये ग्यारह हो जाती हैं, जिन्हें ‘एकादश इंद्रिय’ कहा जाता है। साधना का उद्देश्य इन सभी इंद्रियों और मन को विषय-वासना से हटाकर एक परम सत्य की ओर मोड़ देना है। इसी प्रक्रिया को ‘अभिध्यान’ कहा गया है।

सामान्यतः मन पचास प्रकार की वृत्तियों में उलझा रहता है। कभी इच्छा, कभी क्रोध, कभी लोभ, कभी मोह- इन सबके बीच वह चंचल होकर भटकता रहता है। अभिध्यान का अर्थ है, इन बिखरी हुई वृत्तियों को समेटकर केंद्र की ओर ले जाना। प्रश्न उठता है कि किसकी ओर ? उस परमपुरुष की ओर, जिससे मन की मूल सत्ता का उद्भव माना गया है।

यह दार्शनिक दृष्टि से समझाया गया है कि मनुष्य का मन सीधे परमपुरुष से नहीं आता। ‘भूमामन’ (विराट चेतना) से जड़ जगत की उत्पत्ति होती है और जड़ से सूक्ष्म विकसित होकर ‘अणुमन’, अर्थात व्यक्तिगत मन का निर्माण होता है। सृष्टि की धारा एक से अनेक की ओर बहती है। विराट से जड़, और जड़ से व्यक्तिगत चेतना तक, पर जब साधक को वापस मूल की ओर लौटना है, तो वह जड़ के माध्यम से नहीं जा सकता। वह जड़ वस्तुओं में उलझा रहा, तो उसकी चेतना भी जड़वत हो जाएगी। इसलिए जड़ की उपासना को आध्यात्मिक प्रगति के लिए उचित नहीं माना गया। साधक को अपने अणुमन को सीधे भूमामन की ओर ले जाना होगा।

यह कार्य सरल नहीं है, क्योंकि मन निरंतर इंद्रियों के माध्यम से बाहर भागता रहता है। आंखें देखना चाहती हैं, कान सुनना चाहते हैं, जीभ स्वाद व वाणी में लगी रहती

है, हाथ-पैर कर्म में व्यस्त रहते हैं। इन सबको नियंत्रित करने की प्रक्रिया को ‘प्रत्याहार’ कहा गया है, अर्थात इंद्रियों को उनके विषयों से खींचकर मन में समाहित करना। जब दसों इंद्रियों के कार्यों को समेटकर मन में मिला दिया जाता है और फिर मन को परमपुरुष की ओर मोड़ा जाता है, तब साधना का वास्तविक आरंभ होता है।

साधना के दो मार्ग बताए गए हैं। एक, भीतर की ओर डूब जाना और तल्लीन हो जाना। दूसरा है, सभी इंद्रियों को एक ही कार्य में लगा देना, ताकि वे इधर-उधर न भटकें। इसी सिद्धांत के आधार पर कीर्तन की परंपरा विकसित हुई। कीर्तन केवल भक्ति-भाव नहीं, बल्कि एक मनोविज्ञान भी है। इसमें जीभ नाम-स्मरण करती है, कंठ गाता है, कान सुनते हैं, हाथ-पैर लय में गतिशील होते हैं। जब इंद्रियों को काम नहीं मिलता, तो वे भटकने लगती हैं, जैसे बिना कार्य के मनुष्य चंचल हो जाता है। कीर्तन में सबको व्यस्त रखा जाता है, ताकि मन एक दिशा में बना रहे। इसलिए कीर्तन करते रहना चाहिए।

जब इंद्रियों को काम नहीं मिलता, तो वे भटकने लगती हैं, जैसे बिना कार्य के मनुष्य चंचल हो जाता है। कीर्तन में सबको व्यस्त रखा जाता है, ताकि मन एक दिशा में बना रहे।

श्री श्री आनंदमूर्ति

How can this restless mind be concentrated? Humans are considered to have ten senses—five senses and five motor senses. When the mind is added to these, they become eleven, known as the “eleven senses.” The purpose of spiritual practice is to divert all these senses and the mind from sensual desires and direct them toward the ultimate truth. This process is called “Abhidhyana.”

Normally, the mind is entangled in fifty types of tendencies. Sometimes desire, sometimes anger, sometimes greed, sometimes attachment—it wanders restlessly between these. Abhidhyana means gathering these scattered tendencies and bringing them toward the center. The question arises: Toward whom? Toward the Supreme Being, from whom the mind’s original existence is believed to originate.

It is explained philosophically that the human mind does not come directly from the Supreme Being. The material world originates from the vast consciousness (Bhumaman), and from the matter, the subtle evolves to form the atomic mind, the individual mind. The flow of creation flows from the one to the many, from the vast to the inert, and from the inert to the individual consciousness. However, when a seeker wishes to return to the origin, they cannot go through the inert. If they remain entangled in inert objects, their consciousness will also become inert. Therefore, worshipping the inert is not considered appropriate for spiritual progress. The seeker must lead their atomic mind directly to the inert mind.

This task is not easy, because the mind constantly wanders outside through the senses. The eyes desire to see, the ears desire to hear, the tongue is preoccupied with taste and speech,

and the hands and feet are engaged in action. The process of controlling all this is called ‘Pratyahara,’ that is, withdrawing the senses from their objects and integrating them into the mind. When the functions of the ten senses are consolidated and merged into the mind, and then the mind is turned towards the Supreme Being, then the true beginning of spiritual practice occurs.

Two paths of spiritual practice have been described. One is to immerse oneself within and become absorbed. The second is to engage all the senses in a single task, so that they do not wander. The tradition of kirtan developed based on this principle. Kirtan is not merely a devotional gesture, but also a psychological one. In it, the tongue chants the name of the Supreme Being, the throat sings, the ears listen, and the hands and feet move in rhythm. When the senses are not engaged, they begin to wander, just as a person without work becomes restless. Kirtan keeps everyone busy so that the mind remains focused on one direction. Therefore, kirtan should be continued.

When the senses are not engaged, they begin to wander, just as a person without work becomes restless. Kirtan keeps everyone busy so that the mind remains focused on one direction.

Sri Sri Anandmurti

March 11, 2026 in Spiritual

Indra was defeated after insulting his Guru.

गुरु का अपमान कर पराजित हुए इंद्र

एक समय इंद्र को अपने पद और वैभव का अहंकार हो गया। एक दिन देवगुरु बृहस्पति इंद्र के सभा-भवन में आए। देवताओं ने गुरु बृहस्पति का स्वागत किया। उन्हें आदरपूर्वक प्रणाम किया, किंतु इंद्र न तो अपने सिंहासन से उठे, न उन्हें प्रणाम ही किया। इंद्र के इस व्यवहार से बृहस्पति ने अपना अपमान अनुभव किया। वे जिस प्रकार सभा-भवन न में में आए आए थे, थे, उसी प्रकार पुनः लौट गए। वे समझ गए कि इंद्र को अपने पद और वैभव का अभिमान हो गया है।

बृहस्पति के जाने के बाद इंद्र को अपनी भूल का भान हुआ। वह मन-ही-मन पश्चाताप करने लगे। उन्होंने निश्चय किया कि वह गुरु के पास जाकर अपनी भूल के लिए क्षमा-याचना करेंगे। किंतु क्षमा-याचना के कपूर्वर पूर्व ही दैत्यों ने स्वर्ग पर धावा बोल दिया। देवताओं ने दैत्यों का सामना किया, लेकिन वे पराजित हो गए। इंद्र को देवताओं सहित स्वर्ग छोड़ना पड़ा। हारकर इंद्र देवताओं सहित ब्रह्मा के पास गए और उनसे अपने उद्धार का उपाय पूछा।

ब्रह्मा ने इंद्र से कहा, ‘देवराज, आपने गुरु बृहस्पति का अपमान करके अच्छा नहीं किया। गुरु का अपमान करने के कारण आपका तेज और शौर्य मंद पड़ गया है।’

ब्रह्मा के कथन को सुनकर देवता बहुत दुखी हुए। इंद्र ने कहा, ‘पितामह, हम आपकी शरण में हैं। आपको हमारी रक्षा के लिए कोई-न-कोई उपाय बताना ही होगा।’

ब्रह्मा ने सोचते हुए कहा, ‘एक ही उपाय है। आप त्वष्टा के पुत्र विश्वरूप के पास जाइए। वे आपकी व्यथा को सुनकर अवश्य आप पर कृपा करेंगे। आपको कोई-न-कोई उपाय बताएंगे।

ब्रह्मा की सलाह से इंद्र देवताओं सहित विश्वरूप की सेवा में उपस्थित हुए। उन्होंने विश्वरूप को अपना दुख बताया और उनसे निवेदन किया कि वे देवताओं की रक्षा के लिए कोई उपाय बताएं।

विश्वरूप ने इंद्र को नारायण कवच देते हुए कहा, ‘देवराज, आप ‘ओम नमो भगवते वासुदेवाय’ मंत्र का जाप करें और नारायण कवच को पहन कर दैत्यों से युद्ध करेंगे, तो युद्ध में आपको विजय प्राप्त होगी।’ इंद्र ने विश्वरूप की आज्ञा का पालन किया। इंद्र ने मंत्र का जाप करने के पश्चात कवच को पहन कर, दैत्यों से युद्ध किया और उन्हें विजय प्राप्त हुई।

श्री व्यथितहृदय

(साभार : श्रीमद्भागवत की श्रेष्ठ कथाएं, सामयिक प्रकाशन, नई दिल्ली)

Once, Indra became arrogant about his position and grandeur. One day, Brihaspati, the guru of the gods, arrived at Indra’s assembly hall. The gods welcomed Brihaspati, respectfully bowing to him, but Indra neither rose from his throne nor bowed to him. Brihaspati felt insulted by Indra’s behavior. He returned to the assembly hall in the same manner in which he had entered. He understood that Indra had become proud of his position and grandeur.

After Brihaspati’s departure, Indra realized his mistake and began to repent. He decided to go to his guru and apologize. But before he could apologize, the demons attacked heaven. The gods confronted the demons, but were defeated. Indra and the gods had to leave heaven. Defeated, Indra and the gods went to Brahma and asked for a way to save themselves.

Brahma said to Indra, “Devraja, you did wrong by insulting Guru Brihaspati. Your brilliance and bravery have diminished because of your disrespect.”

Hearing Brahma’s words, the gods were deeply saddened. Indra said, “Grandfather, we are at your mercy. You must suggest some way to protect us.”

Brahma thought and said, “There is only one solution. Go to Vishvarupa, the son of Tvashta. He will surely be gracious to you after hearing your plight. He will suggest some solution.”

On Brahma’s advice, Indra, along with the gods, appeared before Vishvarupa. They shared their plight with Vishvarupa and requested him to suggest a solution to protect the gods.

Vishvarupa gave Indra the Narayana Kavach, saying, “Devraja, chant the mantra ‘Om Namo Bhagavate Vasudevay’ and wear the Narayana Kavach while fighting the demons. You will be victorious in the battle.” Indra obeyed Vishvarupa’s command. After chanting the mantra, Indra donned the armor and fought the demons, and he was victorious.

Shri Vyathithriday

(Courtesy: Best Stories from the Srimad Bhagavatam, Samayik Prakashan, New Delhi)

March 11, 2026 in Spiritual

Being in the company of truth is Satsang.

सत्य का साथ होना ही सत्संग

सत्संग का मतलब है- सत्य का गहरा सान्निध्य। इसका अर्थ है, सत्य के पास होना। उन के सद्गुरु अनुशासन में रहना, जो सत्य से एकात्म है। बस सद्‌गुरु के निकट बने रहना, खुले हुए, ग्रहणशील और प्रतीक्षारत।

यदि साधक की यह प्रतीक्षा गहरी और सघन हो जाती है, तब एक गहन आत्ममिलन घटित होता है। इसके लिए जरूरी नहीं है कि सदा ही गुरु से शारीरिक निकटता हो।

दरअसल गुरु के बताए गए अनुशासनों में उनकी चेतना तरंगित होती है। इन्हें स्वीकारने और अपनाने का अर्थ है- उनकी चेतना को स्वीकारना और अपनाना। ऐसा घटित होते ही, शिष्यत्व के प्रकट होते ही साधक को एक अलग ही भाषा समझ में आने लगती है। तब शारीरिक निकटता जरूरी नहीं है, क्योंकि नई भाषा है ही गैर शारीरिक। तब दूरी से कोई फर्क नहीं पड़ता। शिष्य एवं गुरु का संपर्क बना रहता है। केवल स्थान की दूरी ही नहीं, समय से भी कोई अंतर नहीं पड़ता। गुरु का शरीर न रहे, लेकिन शिष्य का प्रेम, श्रद्धा एवं आस्था स्थान और समय दोनों को मिटा देती है। अनुशासन देने वाला गुरु और प्राणपण से गुरु के अनुशासन को मानने वाला शिष्य दोनों एकदम पास-पास होते हैं। उनमें सदा ही सत्संग चलता रहता है। यह सत्संग सत्य का होता है।

‘अथ योगानुशासनम्’ के सूत्र का सार यही है- शिष्यत्व का जन्म और सद्‌गुरु की प्राप्ति। शिष्यत्व और सद्‌गुरु, जब मिलते हैं- तभी योग साधना का प्रारंभहोता है। अंतर्यात्रा का विज्ञान जन्म लेता है। अस्तित्व में अनूठे प्रयोग शुरू होते हैं।

संपर्क तब भी बना रहता है। भौतिक शरीर को त्यागने के बावजूद भी गुरु-शिष्य बड़े मजे से मिलते रहते हैं। बिना किसी बाधा या व्यवधान के उनमें भावों एवं विचारों का आदान-प्रदान चलता रहता है।

यह चमत्कार है- योग के अनुशासन का। गुरु द्वारा दिए गए व्रतबंध को श्रद्धापूर्वक स्वीकारने से शिष्य के जीवन

में अनेक चमत्कार घटते हैं। कोई गुरु कभी भी अपने शिष्य से दूर नहीं होता। वह कभी मरता नहीं उनके लिए, जो श्रद्धा सहित उसके अनुशासन को स्वीकार कर सकते हैं। वह मदद करता रहता है। वह हमेशा यहां ही होता है- शिष्य के पास। उसका सच्चा वासस्थान तो अपने शिष्य का हृदय होता है।

महर्षि पतंजलि के इस प्रथम सूत्र को जो नहीं समझ पाते, योग साधना का प्रवेश द्वार उनके लिए कभी भी नहीं खुलता।’ अथ’ शब्द की समझ ने और योग अनुशासन की स्वीकार्यता ने ही उन्हें महायोगी बनाया। अध्यात्म एक उच्चस्तरीय विज्ञान है। इसके प्रयोगों के लिए हमें एक सच्चे वैज्ञानिक की भांति सत्यान्वेषी बनना होगा। अध्यात्म की भाषा में शिष्यत्व ही इसका पर्याय और कसौटी है।

यदि हमें विवेक पथ का अनुशीलन करके भी सत्य योग की अनुभूति नहीं हो सकी है, तो इसका एकमात्र कारण यह है कि हमारी पात्रता अभी परिपक्व नहीं है, इसे परिपक्व करने के प्रयास में प्राणपण से जुटना होगा।

आदित्य कुमार सिंह

Satsang means deep proximity to truth. It means being close to the truth. Living under the discipline of the Sadguru, who is one with truth. Simply remaining close to the Sadguru, open, receptive, and waiting.

If the seeker’s waiting becomes deep and intense, then a profound self-union occurs. This does not always require physical proximity to the Guru.

In fact, the Guru’s consciousness resonates with the disciplines prescribed by him. Accepting and adopting them means accepting and adopting his consciousness. As soon as this happens, as discipleship manifests, the seeker begins to understand a different language. Then physical proximity is no longer necessary, because the new language is non-physical. Distance then makes no difference. The connection between disciple and Guru remains. Not only the distance of place, but also time makes no difference. The Guru may not be physically present, but the disciple’s love, devotion, and faith erase both space and time. The guru who imparts discipline and the disciple who wholeheartedly follows the guru’s discipline are both in close proximity. There is always a constant satsang between them. This satsang is the true satsang.

The essence of the sutra “Atha Yoganushasanam” is this: the birth of discipleship and the attainment of a true guru. When discipleship and a true guru meet, only then does yoga practice begin. The science of inner journey is born. Unique experiments in existence begin.

The connection remains even then. Even after leaving the physical body, the guru and disciple continue to meet with great joy. The exchange of feelings and thoughts continues without any hindrance or interruption.

This is the miracle of the discipline of yoga. By accepting the vows given by the guru with devotion, many miracles occur in the disciple’s life.

A guru is never separated from his disciple. He never dies; for those who can accept his discipline with faith, he continues to help. He is always here—with the disciple. His true abode is the disciple’s heart.

Those who fail to understand this first sutra of Maharishi Patanjali never find the door to yoga practice open for them. Understanding the word “Atha” and accepting the discipline of yoga made him a great yogi. Spirituality is a high-level science. To practice it, we must become truth-seekers like a true scientist. In the language of spirituality, discipleship is its synonym and test.

If, despite pursuing the path of discrimination, we have not yet attained the realization of true yoga, the only reason is that our worthiness is not yet ripe. We must wholeheartedly strive to mature it.

Aditya Kumar Singh