Rare Moments of Love

March 11, 2026 in Spiritual

Rare Moments of Love

प्रेम के दुर्लभ क्षण

हम संबंधों में प्रेम की बात करते हैं, पर क्या वास्तव में प्रेम करते हैं? जिस प्रकार हम अपनी पत्नी, बच्चों, पड़ोसियों, मित्रों के साथ व्यवहार करते हैं, वह इस बात का सूचक है कि वास्तव में हमारे संबंधों में प्रेम है ही नहीं। वह केवल तुष्टि की ही एक पारस्परिक खोज है। ऐसी स्थिति में संबंध का क्या प्रयोजन है? इसका आखिर मतलब क्या है?

संबंध वास्तव में स्व के खुलासे की प्रक्रिया है, जो स्वबोध की ही प्रक्रिया है। इस खुलासे में कई कटु बातें होती हैं, अनेक अशांत व बेचैन करने वाले विचार और क्रियाकलाप होते हैं, क्योंकि जो भी हमें पता लगता है, वह भाता नहीं है, इसलिए हम अप्रिय संबंधों से प्रिय संबंधों की ओर भागते हैं। अतः जब हम सिर्फ पारस्परिक परितुष्टि की खोज कर रहे हैं, तब संबंध का कोई मतलब नहीं है। जब संबंध स्व की असलियत के पता चलने का, इसकी समझ का साधन बनता है, तब यह असाधारण रूप से अर्थपूर्ण हो जाता है।

प्रेम में संबंध नहीं हुआ करता। जब आप प्रेम करते हैं और अपने प्रेम का बदला चाहते हैं, संबंध वाली बात तभी होती है। जब आप प्रेम करते हैं, यानी जब आप अपने आप को पूरी तरह से, बिना किसी शर्त के समर्पित कर देते हैं, तब संबंध थोड़े होता है। प्रेम में कोई संघर्ष नहीं होता। वहां कोई अन्य होता ही नहीं, वहां पूर्ण एकत्व होता है। वह अभेद की, अस्तित्व की समग्रता की स्थिति होती है। ऐसे दुर्लभ, प्रमुदित और आनंदमय क्षण तभी होते हैं, जब पूर्ण प्रेम, पूर्ण आत्मीयता होती है।

अक्सर होता यह है कि प्रेम की अहमियत नहीं रहती, बल्कि प्रेमपात्र अहम बन जाता है, खुद प्रेम नहीं। जब शारीरिक या वैचारिक कारणों से, परितुष्टि, आराम या किसी अन्य ख्वाहिश की वजह से प्रेमपात्र महत्वपूर्ण और प्रेम गौण हो जाता है, तब अधिकार, ईर्ष्या और आवश्यकताएं द्वंद्व उत्पन्न करती हैं। प्रेम जितना अधिक गौण होता जाता है, पीछे हटता जाता है, संबंध का मसला उतना ही बेमानी और खोखला होता जाता है। अतः प्रेम को समझना बहुत दुष्कर कार्यों में से एक है।

बौद्धिक आवश्यकता से प्रेम का जन्म नहीं होता। उसे किसी प्रकार की पद्धति, साधन अथवा अनुशासन से नहीं लाया जा सकता। यह अस्तित्व की सहज अवस्था है, जो स्व की क्रियाओं के अंत होने पर होती है; परंतुयदिउनक्रियाओं का आप दमन करेंगे, उनसे बचेंगे या उनको अनुशासित करेंगे, तो उनका अंत नहीं हो पाएगा। इसके लिए हमें स्व की क्रियाओं को चेतना के विभिन्न स्तरों पर समझना होगा। इसमें कोई संदेह नहीं कि ऐसे क्षण आते हैं, जब हम बस प्रेम करते हैं, उन क्षणों में कोई विचार, कोई प्रयोजन नहीं होता, परंतु ऐसे क्षण बड़े दुर्लभ होते हैं।

जब आप प्रेम करते हैं, यानी जब अपने आप को बिना किसी शर्त समर्पित कर देते हैं, तब संबंध थोड़े होता है। प्रेम में कोई संघर्ष नहीं होता। वहां कोई अन्य होता ही नहीं, वहां पूर्ण एकत्व होता है।

जे कृष्णमूर्ति

We talk about love in relationships, but do we really love? The way we treat our wives, children, neighbors, and friends indicates that there is no true love in our relationships. They are merely a mutual search for gratification. In such a situation, what is the purpose of a relationship? What is its meaning?

Relationships are actually a process of self-disclosure, which is also a process of self-realization. This revelation involves many bitter moments, many disturbing and restless thoughts and actions, because what we discover is not pleasing, so we flee from unpleasant relationships to pleasant ones. Therefore, when we are only seeking mutual satisfaction, a relationship has no meaning. When a relationship becomes a means of discovering and understanding the true self, it becomes exceptionally meaningful.

Love does not involve a relationship. Relationships only exist when you love and want your love reciprocated. When you love, that is, when you surrender yourself completely, unconditionally, then there is no relationship. There is no conflict in love. There is no other; there is complete oneness. It is a state of non-duality, the totality of existence. Such rare, blissful, and joyful moments occur only when there is complete love, complete intimacy.

What often happens is that love ceases to be important; rather, the beloved becomes important, not love itself. When, for physical or ideological reasons, for satisfaction, comfort, or some other desire, the beloved becomes important and love becomes secondary, then possessiveness, jealousy, and neediness create conflict. The more love becomes secondary, the more it recedes, the more meaningless and hollow the relationship becomes. Therefore, understanding love is one of the most difficult tasks.

Love is not born out of intellectual need. It cannot be brought about by any method, means, or discipline. This is the natural state of existence that occurs when the self’s actions cease; but if you suppress, avoid, or discipline those actions, they will not cease. To do so, we must understand the self’s actions at different levels of consciousness. There are no doubt moments when we simply love, without thought or purpose, but such moments are very rare.

When you love, that is, when you surrender yourself unconditionally, there is little connection. There is no conflict in love. There is no other; there is complete oneness.

J. Krishnamurti

March 10, 2026 in Spiritual

Women’s Liberation in Men’s Liberation

पुरुष मुक्ति में नारी मुक्ति

शीर्षक पढ़कर थोड़ा आश्चर्य होगा। जिस नारी के संरक्षण के लिए इतने सारे कानून, संस्कृति और नैतिकता जैसी जंजीरें बनाई गई हैं, जिसकी रक्षा के लिए सरकार, समाज-रक्षक और धर्मगुरु दिन-रात चिंतित रहते हैं, वह तो मुक्त ही है। सच तो यह है कि पुरुष उससे बंधा हुआ है। यह जरा ज्यादती मालूम होगी, लेकिन नारी मुक्ति की ओर थोड़ी नई दृष्टि से देखते हैं।

नारी की रक्षा करनी है, तो किससे? क्या कोई जानवर उस पर आक्रमण कर रहे है? नहीं, उसे खतरा है मनुष्य के आधे हिस्से, यानी पुरुष से। पुरुष, यानी स्त्री का ही आधा अंग। प्रत्येक मनुष्य आधा आधा पुरुष पुरुष और आधी स्त्री है। ये दो प्रजातियां कैसे बन गई? जब लड़की पैदा होती है, तो मानो कोई समस्या पैदा होती है। ध्यान रहे, समस्या स्त्री नहीं है, पुरुष की हवस या उसका अहंकार समस्या है। चिंता करनी है, तो इस बात की करनी चाहिए कि पुरुष स्त्री के शरीर से इतना बंधा हुआ क्यों है? कितना ही विद्वान हो, कितना ही सम्मानित हो, स्त्री उसके लिए एक ही मायने रखती है, एक भोग्य वस्तु। दरअसल, पुरुष अपनी ही कामुकता से पराजित है। वह उसके ऊपर नहीं उठ पाता और इसके लिए स्त्री को दोषी ठहराता है।

पुरुष की कामुकता यदि रचनात्मक दिशा में विकसित हो, उसमें प्रेम, हार्दिकता और संवेदनशीलता विकसित हो, तो वह जाने कि स्त्री केवल शरीर नहीं है, उसमें और कई आयाम हैं। स्त्री के व्यक्तित्व के और तल भी हैं, जिनसे जुड़कर वह स्त्री से मित्रवत व्यवहार कर सकता है, लेकिन वह चाहता है कि स्त्री हर तल पर उससे छोटी रहे। यह रहे। यह अहंकार पुरुष को विकसित नहीं होने देता। स्त्री को इनकार करने के चक्कर में उसने अपने भीतर की स्त्री को भी नकार रखा है। अपने स्त्रैण गुणों को कमजोर मानकर दबा दिया है। अपने आंसू, अपनी कोमलता, ‘भावुकता, श्रद्धा, सहजता, प्रेम भाव, बहुत कुछ वह खो बैठा है, इसीलिए कठोर हो गया है। ओशो की बात कड़वी लगेगी, लेकिन सच है। उनके देखे पुरुष कितना ही बाहुबली हो, एक काम नहीं कर सकता, जिसके लिए वह स्त्री के सामने हीन अनुभव करता हैः वह बच्चे को जन्म नहीं दे सकता। कल्पना करें, जब पहली बार आदि मानव ने स्त्री के शरीर से एक नया जीवन पैदा होते देखा होगा, तब वह किस आश्चर्य और भय से गुजरा होगा। एक जादू-सा लगा होगा। यह जादू वह नहीं कर सकता, सो उसने इस जादूगरनी को दबाना शुरू कर दिया। मनोवैज्ञानिक इसे हीनता-ग्रंथि कहते हैं, जो एक मानसिक रोग है। अगर इस रोग से पुरुष मुक्त हुआ, तो ही वह शरीर से ऊपर उठ पाएगा और स्त्री को एक व्यक्ति की तरह देख पाएगा। स्त्री और पुरुष, दोनों एक साथ मुक्त हो सकेंगे।

स्त्री को इनकार करने के चक्कर में पुरुष ने अपने स्त्रैण गुणों को दबा दिया है। अपने आंसू, अपनी कोमलता, भावुकता, श्रद्धा, सहजता, प्रेम भाव, बहुत कुछ वह खो बैठा है।

अमृत साधना

Reading the title may be a bit surprising. The woman, for whose protection so many laws, cultural, and moral chains have been created, for whose protection the government, social protectors, and religious leaders are worried day and night, is indeed free. The truth is that men are bound by her. This may seem a bit excessive, but let’s look at women’s liberation with a new perspective.

If women are to be protected, from whom? Are animals attacking them? No, they are in danger from the other half of humanity: men. Men, in other words, are half parts of women. Every human being is half man and half woman. How did these two species come into being? When a girl is born, it’s as if a problem arises. Remember, the problem isn’t women, it’s men’s lust or their ego. If we should worry, we should worry about why men are so attached to women’s bodies. No matter how learned or respected they are, women hold only one meaning for them: an object of enjoyment. In reality, man is defeated by his own sexuality. He is unable to rise above it and blames women for it.

If a man’s sexuality develops in a constructive way, cultivating love, warmth, and sensitivity, he will understand that a woman is more than just a body; she has many other dimensions. There are other layers to a woman’s personality, connecting with which he can interact with her in a friendly manner. But he wants her to remain inferior to him on every level. This ego prevents a man from evolving. In his attempt to deny women, he has also denied the woman within him. He has suppressed his feminine qualities, considering them weak. He has lost his tears, his tenderness, his sentimentality, his devotion, his spontaneity, his love—so much more, and that is why he has become hardened. Osho’s words may sound harsh, but they are true. In his view, no matter how powerful a man is, he cannot do one thing for which he feels inferior to a woman: he cannot bear a child. Imagine the wonder and fear primitive man must have felt when he first witnessed a new life emerge from a woman’s body. It must have felt like a spell. He couldn’t perform this magic, so he began suppressing this witch. Psychologists call this an inferiority complex, a mental illness. Only if a man is freed from this affliction will he be able to transcend the body and see women as individuals. Both men and women will be liberated together.

In his attempt to deny women, men have suppressed their feminine qualities. They have lost their tears, their tenderness, their sentimentality, their devotion, their spontaneity, their love—and much more.

Amrit Sadhana

March 7, 2026 in Spiritual

Faith or Bargaining

आस्था या सौदेबाजी

ईश्वर के साथ आपका कोई प्रत्यक्ष अनुभव नहीं। इसलिए दूसरे लोगों ने जो कहा, उसे स्वीकार करते हुए आपने उन पर विश्वास कर रखा है। आप मंदिर किसलिए जाते हैं? ईश्वर का साक्षात्कार करने के लिए? हेप्रभो, मुझे यह दो, वह दे दो, यही मनौती मांगने के लिए तो जाते हैं। ईश्वर के प्रति आपका जो विश्वास है, वह प्रायः लालच और भय के आधार पर पाला गया है?

अपने घर में आपने देवी-देवताओं के दर्जनों चित्र रखे हैं। इसके बावजूद क्या आपका भय दूर हो गया? ‘भव-भक्ति’ से आप चलाए जाते हैं। यदि ईश्वर प्रेम-स्वरूप है, तो क्या उनके प्रति भक्ति का होना काफी नहीं है? भय किसलिए? जो लोग ईश्वर का अनुभव नहीं कर पाते, वही आज भक्ति के बारे में ज्यादा बोलते हैं। कहा जाता है कि इस धरती पर भगवान नौ बार अवतार न्ले चुके हैं। अपने आस-पास और दूर-दूर तक नजर दौड़ाइए। क्या उनके आगमन से दुनिया में कोई खास परिवर्तन आया है? अगर आप अपनी जिंदगी स्वयंजीना नहीं सोखेंगे, तो भगवान दसवीं बार आएं, तब भी कोई फर्क पड़ने वाला नहीं है। महान लोग दस हजार बार आएं, तब भी कुछ होने वाला नहीं है।

संसार में केंचुए से लेकर भीमकाय हाथी तक, सारे ही जानवर अपनी जरूरत की चीजों को ढूंढ़ने के लिए निजी क्षमता पर निर्भर रहते हैं; वे इस काम में किसी से मदद नहीं मांगते। इन सभी की तुलना में अधिक बुद्धिमान माना जाने वाला मनुष्य अपनी जरूरत की चीजों के लिए भगवान का मोहताज बनकर बैठा हुआ है?

आप हर सांस में यह कहते हैं कि ईश्वर सर्वशक्तिमान हैं। उनकी मर्जी के बिना एक तिनका भी नहीं हिल सकता। फिर ईश्वर पर भरोसा करते हुए क्या आप स्वयं को पूर्ण रूप से उनके हाथों में सौंप देंगे? नहीं न? उनकी बुद्धिमानी पर संदेह करते हुए हर दिन उनके सामने आंखें बंद किए खड़े होकर आप ही तो भगवान को बताते रहते हैं कि उन्हें क्या करना चाहिए और क्या नहीं? आप उनसे यही कहते हैं, ‘बिना मेहनत किए भोजन मिलता रहे, बिना पढ़े परीक्षा में सफलता मिलती रहे और मेरी हर गलती को, हर अपराध को अनदेखा कर दिया जाए। हे ईश्वर, आप इसमें सहायक बने रहें।’ जीवन अचानक पटरी से उतर जाए, तो क्या किया जाए, यही सोचते हुए आपने ईश्वर को एक बीमा की तरह रख छोड़ा है। इसीलिए मंदिर पर मंदिर बनाकर बीमे की किस्त भरते हैं। मेरे लिए ये-ये चीजें ले आओ और फलां-फलां आफतों से बचाया करो, यह निर्देश देते हुए आप ईश्वर को अपने सेवक और अंगरक्षक के रूप में बहाल करना चाहते हैं। यदि केवल जीवन के खतरों के भय ने आपके अंदर ईश्वर संबंधी विश्वास को बढ़ाया है, तो आपके पास न ईश्वर बचेगा, न जीवन ही।

यदि केवल जीवन के खतरों के भय ने आपके अंदर ईश्वर संबंधी विश्वास को बढ़ाया है, तो आपके पास न ईश्वर बचेगा, न जीवन। संसार में सभी जीव निजी क्षमता पर निर्भर रहते हैं।

You have no direct experience with God. So, you have accepted what others have said and placed your faith in them. Why do you go to the temple? To experience God? You go to make a wish, “O Lord, give me this, give me that.” Is your faith in God often based on greed and fear?

You have dozens of pictures of gods and goddesses in your home. Despite this, has your fear gone away? You are driven by “bhaav-bhakti.” If God is the embodiment of love, isn’t devotion to Him enough? Why the fear? Those who cannot experience God are the ones who talk most about devotion today. It is said that God has incarnated on this earth nine times. Look around you and beyond. Has His arrival brought any significant change to the world? If you don’t learn to live your life yourself, even if God comes a tenth time, it won’t make a difference. Even if great people come a ten thousand times, nothing will happen.

All animals in the world, from earthworms to giant elephants, rely on their own abilities to find what they need; they don’t ask anyone for help. Why is man, considered more intelligent than all of them, dependent on God for everything he needs?

With every breath you proclaim that God is omnipotent. Not even a blade of grass can move without His will. Then, trusting God, will you surrender yourself completely into His hands? No, right? Doubting His wisdom, you stand before Him every day with your eyes closed, telling Him what He should and should not do. You ask Him, “May I keep getting food without working hard, may I keep passing exams without studying, and may every mistake and every transgression of mine be overlooked.” O God, may you be helpful in this.’ Worried about what to do if life suddenly goes off track, you have kept God as an insurance. That is why you build temple after temple and pay insurance premiums. By instructing God to bring you these things and protect you from such and such calamities, you want to reinstate God as your servant and bodyguard. If only the fear of life’s dangers has increased your faith in God, then you will have neither God nor life.

If only the fear of life’s dangers has increased your faith in God, then you will have neither God nor life. All living beings in the world depend on their own capabilities.

March 7, 2026 in Spiritual

Take alms tomorrow.

कल मिक्षा ले जाना

याद आती आती है मुझे एक छोटी सी घटना। युधिष्ठिर अज्ञातवास में छिपे हुए हैं, वेशभूषा बदल रखी है, किसी को पता नहीं कि वह कौन हैं? युधिष्ठिर कुटी के सामने बैठे हैं। भीम एक कोने में बैठे कुछ सोच रहे हैं। एक भिखारी आता है और युधिष्ठिर से भीख मांगता है। युधिष्ठिर ने उससे कहा, तुम कल आ जाना। भीम उछलकर खड़े हो गए और भीतर कुटी की तरफ दौड़े। युधिष्ठिर ने पूछा, तुझे क्या हो रहा है?

भीम ने कहा कि मैं सबको बताने जा रहा हूं कि मेरे भ्राताश्री ने समय पर विजय पा ली। आपने भिक्षुक से कहा कि कल आ जाना। इससे एक बात पक्की है कि आप सुनिश्चित हैं कि कल आएगा। इसलिए मैं जरा गांव भर में खबर कर आऊं कि मेरे भैया ने समय पर विजय पा ली है। युधिष्ठिर भागते हुए उस भिखारी के पास पहुंचे, उसे रोका और कहा, तू आज ही ले जा, क्योंकि कल का सच कहां भरोसा ?

कल के लिए क्या उपाय है कि हम कुछ तय कर सकें? जो टालता है, वह अपने को धोखा देता है। जो कल पर छोड़ता है, वह किसी और से नहीं, अपने से ही बेईमानी कर रहा है। इसलिए अगर कल आपके हाथ में हो, तो स्थगित करना और कल अगर हाथ में न हो, तो स्थगित मत करना। अगर स्थगित ही करना हो, तो कल के लिए बुराई को स्थगित करना, क्योंकि कल कभी नहीं आता। क्रोध आए, तो कहना कि कल करेंगे। चोरी करनी हो, तो कहना कि कल करेंगे। फिर तुमसे पाप हो ही नहीं सकेंगे, क्योंकि कल कभी नहीं आता। जो कुछ भी ठीक करना हो, शुभ करना हो, वह अभी कर लेना। अगर उसे कल पर टाला, तो यह भी नहीं हो सकेगा।

जिस आदमी ने कल में अपने स्वर्ग को देखा है, उसका आज नर्क होगा, इतना पक्का है, क्योंकि कल तो आएगा नहीं। जब भी कल आएगा, आज होकर आएगा। अगर तुमने यह गलत आदत सीख ली कि तुम कल में ही नजर लगाए रहते हो, तो तुम आज को सदा गंवाते जाओगे। जब भी आएगा आज आएगा; जो भी आएगा, आज की तरह आएगा। तुम्हारी आंखें अगर कल पर लगी रहेंगी, तो तुम जो मिला था, उसे कभी न भोग पाओगे, जो तुम्हारे हाथ में रखा है, उसे देख ही नहीं पाओगे; जो नृत्य-गीत चल ही रहा था, उसमें सम्मिलित ही न हो पाओगे।

अस्तित्व वर्तमान है- उतरो, छलांग लो। तैयारी तो सदा से पूरी है, सिर्फ तुम्हारी प्रतीक्षा है। तुम नाचो ! तुम यह मत कहो कि कल नाचेंगे। तुम यह मत कहो कि आंगन ही टेढ़ा है, नाचें कैसे? जिसे नाचना आता है, वह टेढ़े आंगन में भी नाच लेता है। जिसे नाचना नहीं आता, आंगन कितना ही सीधा, चौकोर हो जाए, तव भी नाच न पाएगा।

जिस आदमी ने कल में अपने स्वर्ग को देखा है, यह पक्का है कि उसका आज नर्क होगा, क्योंकि कल तो आएगा ही नहीं। जब भी कल आएगा, वह आज बनकर आएगा।

I remember a small incident. Yudhishthira is hiding in hiding, disguised, and no one knows who he is. Yudhishthira is sitting in front of his hut. Bhima is sitting in a corner, thinking. A beggar comes and begs for alms. Yudhishthira tells him, “Come tomorrow.” Bhima jumps up and runs inside the hut. Yudhishthira asks, “What’s going on?”

Bhima said, “I’m going to tell everyone that my brother has conquered time. You told the beggar to come tomorrow. This confirms one thing: you’re sure tomorrow will come. So, let me go and announce to the whole village that my brother has conquered time.” Yudhishthira ran to the beggar, stopped him, and said, “Take alms today, because who can trust tomorrow?”

What solution is there for tomorrow so that we can decide? Those who procrastinate are deceiving themselves. Those who leave things to tomorrow are not being dishonest to anyone else, but to themselves. Therefore, if tomorrow is in your hands, postpone it. If tomorrow is not in your hands, then don’t postpone it. If you must postpone, then postpone evil for tomorrow, because tomorrow never comes. If anger arises, say, “I will do it tomorrow.” If you want to steal, say, “I will do it tomorrow.” Then you will not be able to commit any sin, because tomorrow never comes. Whatever you want to correct, whatever you want to do for good, do it now. If you postpone it to tomorrow, even that will not happen.

The person who sees his heaven in tomorrow will definitely have hell today, because tomorrow will never come. Whenever tomorrow comes, it will come as today. If you learn this bad habit of fixating on tomorrow, you will always lose today. Whenever it comes, it will come today; whatever comes, it will come like today. If your eyes remain fixed on tomorrow, you will never be able to enjoy what you have received, you will not be able to see what is in your hands; you will not be able to join in the dance and song that is already going on.

Existence is present – ​​descend, take the leap. The preparations have always been complete, just waiting for you. Dance! Don’t say that you will dance tomorrow. Don’t say that the courtyard is crooked, how can we dance? One who knows how to dance can dance even in a crooked courtyard. One who does not know how to dance will not be able to dance even if the courtyard is straight and square.

The person who has seen his heaven in tomorrow is sure that his today will be hell, because tomorrow will never come. Whenever tomorrow comes, it will come as today.

March 6, 2026 in Spiritual

5 sacred places where Sita Mata’s presence is still felt today

Sita Mata is not remembered only as the wife of Lord Rama. She is revered as Janaki, daughter of King Janaka, and as Bhumija, the daughter of the Earth. In the Ramayana, her life moves through moments of joy, exile, trial and ultimate transcendence. Across India and Nepal, several sacred places are deeply connected to her journey. Devotees believe that her presence is still felt in these locations through faith, rituals and tradition.

1. Janakpur, Nepal

her bond gives best way

Janakpur is widely accepted as the birthplace of Sita Mata. According to the Ramayana, King Janaka discovered her while ploughing a field during a sacred ritual. She emerged from the Earth, symbolizing purity and divine origin.

The Janaki Mandir in Janakpur stands as the central shrine dedicated to her. The temple attracts thousands of devotees, especially during Vivah Panchami, which commemorates the marriage of Rama and Sita. Janakpur represents the beginning of her earthly journey and reflects her role as an ideal daughter and bride.

2. Sitamarhi, Bihar

Sitamarhi in Bihar is another site traditionally associated with Sita’s birth. Local belief holds that this is the exact location where she was found in a furrowed field. The Sita Kund and Janaki Temple here are important pilgrimage centers.

Though historical details are debated among scholars, the devotion in Sitamarhi remains strong. The land is closely linked to themes of fertility, prosperity and maternal blessing, reflecting Sita’s identity as daughter of the soil.

3. Ashok Vatika, Sri Lanka

Ashok Vatika in Sri Lanka is believed to be the garden where Sita Mata was kept during her captivity by Ravana. The Seetha Amman Temple near Nuwara Eliya marks this sacred association.

It was here that Hanuman met Sita and conveyed Rama’s message. This location symbolizes endurance and unwavering faith. Devotees see it as a place that reflects her strength during adversity and her firm commitment to righteousness.

4. Chitrakoot

Sita

Chitrakoot, located in present day Uttar Pradesh and Madhya Pradesh, is where Rama, Sita and Lakshmana spent part of their exile. It is associated with simplicity, devotion and life in harmony with nature.

For pilgrims, Chitrakoot represents Sita’s willingness to embrace hardship without complaint. The spiritual atmosphere of the region reflects her grace during a life of sacrifice and discipline.

5. Sita Samahit Sthal, Bithoor

Sita Samahit Sthal near Bithoor in Uttar Pradesh is believed to be the place where Sita returned to the Earth. According to tradition, after proving her purity, she called upon her mother Earth, who opened and received her.

This site is also associated with Sage Valmiki’s ashram, where Sita is believed to have spent her final years. It marks the closing chapter of her life and symbolizes dignity, truth and divine justice.

March 4, 2026 in Spiritual

A Festival of Colors: A Heritage

रंगोत्सव एक विरासत

होली बड़ा सतरंगी त्योहार है। यह बहुत मनोवैज्ञानिक है, लेकिन इसके साथ बहुत सी पौराणिक कहानियां भी जुड़ी हैं। यह त्योहार मनुष्य की जरूरत है, क्योंकि उसमें रेचन की इजाजत है। फ्रायड ने कैथार्सिस, यानी रेचन की खोज बहुत देर से की, इस देश में तो वह पहले से ही मौजूद था।

आज के बौद्धिक युग में पुरानी कहानियां अर्थहीन लगती हैं, पर उनके पीछे जो गहरे सत्य छिपे हुए हैं, उन्हें ‘डीकोड’ करने (खोलने) की जरूरत है। हालांकि, इनका आशय समझ लेना ही काफी होगा। एक बात पक्की है कि होली का स्रोत बहुत पुराना है। भविष्यपुराण, नारद पुराण, फाल्गुन पुराण और कई शास्त्रों में इसका विवरण मिलता है। स्वभावतः बहुत से लोगों ने अलग-अलग समय पर इसमें क्रिया-कांड जोड़ा है, इसलिए उनकी कहानियां जुड़ती गईं और होली मनाने का तरीका भी बदलता चला गया। फाल्गुन महीना हिंदू कैलेंडर का अंतिम महीना है, वसंत ऋतु की शुरुआत है, किसान नई फसल बोते हैं; होली उस सबका स्वागत करती है।

पुराण के साथ सुविधा है कि यह इतिहास नहीं होता, पर मनुष्य का स्वभाव देखते हुए ये घट सकती हैं। पुराने लोग प्रतीकों में बात करते थे, तर्कसंगत नहीं। इसलिए वे कल्पना की उड़ान भरने के लिए स्वतंत्र थे।

होली को जलाने के अनेक कारण बताए जाते हैं। अशुभ को जलाना तो समझ में आता है, पर होली के साथ गाली कैसे जुड़ गई? भारत की आध्यात्मिक संस्कृति में सरेआम वीभत्स व्यवहार करना, समाज-सम्मत कैसे हुआ? इस दिन जो भी गंदगी है, यानी कीचड़, गोबर, गाली, सब कुछ आदरणीय हो जाता है। हैरानी की बात, इसके लिए शास्त्रीय आधार भी है।

भविष्योत्तर पुराण में होली की कथा का अनूठा विवरण मिलता है : राजा रघु के समय में ढूंढी नामक राक्षसी थी, जिसने तपस्या करके भगवान शिव से वरदान प्राप्त किया था कि उसे देवता, मानव, अस्त्र-शस्त्र, सर्दी या गर्मी नहीं मार सकते। भगवान शिव ने वरदान देते हुए उसे संकेत कर दिया कि उसे बच्चों से खतरा है। वह राक्षसी बच्चों को परेशान करती थी और रक्त पीती थी। आखिरकार गुरु वंशिष्ठ के परामर्श पर, फाल्गुन पूर्णिमा की रात बच्चों ने आग जलाकर, चिल्लाकर, हंसी- मजाक के साथ तालियां बजाकर उस राक्षसी को डराया और गांव से बाहर खदेड़ दिया, जिससे वह मारी गई।

इसी घटना के कारण होली पर अशिष्ट भाषा, हंसी-मजाक और शोरगुल करने की परंपरा है, जो बच्चों द्वारा राक्षसी को भगाने का प्रतीक है। उसके लिए मंत्र भी है, ‘हे देव, रक्त पीने वाली राक्षसी से संत्रस्त होकर बच्चों ने यह होली रची है। अतः हम आपकी पूजा करते हैं। आप हमें कल्याण और स्वास्थ्य प्रदान करो।’ यह कल्याणकारी, स्वास्थ्यदायी त्योहार हमारी विरासत है।

होली के साथ गाली कैसे जुड़ गई? इस दिन जो भी गंदगी है, यानी कीचड़, गोबर, गाली, सब कुछ आदरणीय हो जाता है। हैरानी की बात, इसके लिए शास्त्रीय आधार भी है।

अमृत साधना

Holi is a colorful festival. It is deeply psychological, but it also has many mythological stories associated with it. This festival is a human need because it allows for catharsis. Freud discovered catharsis very late, but it already existed in this country.

In today’s intellectual age, old stories seem meaningless, but the deeper truths hidden behind them need to be decoded. However, understanding their meaning is enough. One thing is certain: Holi has a very ancient origin. Its descriptions are found in the Bhavishya Purana, Narada Purana, Phalguna Purana, and many other scriptures. Naturally, many people have added rituals to it at different times, so their stories have been added, and the way Holi is celebrated has also changed. Phalguna is the last month of the Hindu calendar, marking the beginning of spring, and farmers sow new crops; Holi welcomes all of this.

The advantage of the Puranas is that these are not history, but given human nature, these things can happen. Ancient people spoke in symbols, not logic. Therefore, they were free to let their imaginations soar.

Many reasons are given for burning Holika. Burning something inauspicious is understandable, but how did abuse become associated with Holi? How did public vulgar behavior become socially acceptable in India’s spiritual culture? On this day, any filth—mud, dung, and abuse—becomes respectable. Surprisingly, there is a scriptural basis for this.

The Bhavishyottar Purana provides a unique account of the Holi story: During the time of King Raghu, there was a demoness named Dhundhi, who, through penance, received a boon from Lord Shiva that she could not be killed by gods, humans, weapons, cold, or heat. While granting the boon, Lord Shiva hinted that she was in danger from children. The demoness harassed children and drank their blood. Finally, on the advice of Guru Vanshishtha, on the night of Phalguna Purnima, the children lit a fire, shouted, laughed, and clapped, scaring the demon out of the village, killing her.

This incident is the reason for the tradition of using foul language, joking, and making noise on Holi, which symbolizes the children’s driving away the demon. There is even a mantra for this: “O God, children have created this Holi out of fear of the blood-sucking demon. Therefore, we worship you. Please grant us well-being and health.” This beneficial, health-giving festival is our heritage.

How did the term “abuse” become associated with Holi? On this day, all filth—mud, dung, and abuse—becomes revered. Surprisingly, there is a scriptural basis for this.

Amrit Sadhana

March 3, 2026 in Spiritual

Rang Panchami, the Holi of the Gods

देवताओं की होली रंग पंचमी

रंग पंचमी (08 मार्च)

होली के पांचवें दिन यानी चैत्र माह के कृष्ण पक्ष की पंचमी तिथि को रंग पंचमी मनाई जाती है। इसकी शुरुआत होली के अगले दिन से हो जाती है, जो पंचमी तक चलती है। ऐसी मान्यता है कि रंग पंचमी के दिन सभी देवता अपने भक्तों साथ होली खेलने के लिए पृथ्वी पर आते हैं, इसलिए रंग पंचमी को देव पंचमी भी कहा जाता है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार रंग पंचमी की परंपरा द्वापर युग में कृष्ण ने शुरू की थी। कृष्ण ने राधा के साथ चैत्र मास के कृष्ण पक्ष की पंचमी तिथि को होली खेली थी। यह देखकर गोपियां भी राधा-कृष्ण के साथ होली खेलने लगीं। देवी-देवताओं ने जब पृथ्वी पर आनंद की ऐसी अनोखी छटा देखी, तो उनके अंदर भी राधा-कृष्ण के साथ होली खेलने की इच्छा हुई। अपनी इस इच्छा को पूरी करने के लिए सभी देवी-देवताओं ने गोपियों और ग्वालों का रूप धारण लिया और उनकें साथ होली खेलने ब्रज में आ गए, इसलिए रंग पंचमी को देवताओं की होली माना जाता है। द्वापर युग में शुरू हुई यह परंपरा आज भी चल रही है। ऐसी मान्यता है कि रंग पंचमी के दिन राधा-कृष्ण अपना वेश बदलकर भक्तों के साथ होली खेलने पृथ्वी पर आते हैं।

एक मान्यता यह भी है कि कृष्ण ने गोपियों के साथ रासलीला रचाने के बाद रंग खेल कर उत्सव मनाया था। एक अन्य कथा कहती है, फाल्गुन पूर्णिमा के दिन पूतना का वध हुआ था। इस खुशी में नंदगांववासियों ने पांच दिन तक रंग खेलकर उत्सव मनाया था। पूतना पूर्व जन्म में राजा बलि की पुत्री रत्नमाला थी। एक दिन राजा बलि के यहां वामन पधारे। भगवान वामन की सुंदर और मनमोहक छवि देखकर रत्नमाला के मन में ममत्व जाग उठा। वह मन-ही-मन सोचने लगी कि मेरा भी ऐसा ही पुत्र हो, ताकि उसे हृदय से लगाकर दुलार करती। भगवान ने उसकी मन की इच्छा को जान लिया और तथास्तु कहा।

इसके बाद भगवान ने राजा बलि का अहंकार दूर करने के लिए तीन पग भूमि मांगी, तो रत्नमाला को बहुत क्रोध आया। उसके मन में विचार आया कि अगर ऐसा मेरा पुत्र होता, तो मैं उसे विष दे देती। भगवान ने उसके इस भाव को भी जानकर तथास्तु कह दिया। भगवान के इस वरदान के कारण ही रत्नमाला का अगला जन्म पूतना के रूप में हुआ।

एक अन्य पौराणिक कहानी के अनुसार फाल्गुन पूर्णिमा के दिन होलिका के मरने और प्रह्लाद के बचने की खुशी में लोगों ने पांच दिन तक रंग खेल कर उत्सव मनाया। भगवान शिव ने फाल्गुन पूर्णिमा के दिन ही रति को कामदेव को जीवित करने का आशीर्वाद दिया था। इसके बाद चारों ओर खुशियां छा गईं और देवताओं ने हर्षोल्लास के साथ रंगोत्सव मनाया, इसलिए इसे देव होली भी कहा जाता है। इस दिन पंचमी तिथि थी।

होलिका दहन के दिन जहां होलिका, प्रह्लाद और नृसिंह भगवान की पूजा की जाती है, वहीं धुलेंडी के दिन विष्णु और लक्ष्मी की पूजा का प्रचलन है। रंग पंचमी के दिन राधा-कृष्ण की पूजा की जाती है। खासतौर पर बरसाने में इस दिन उनके मंदिर में विशेष पूजा होती है। ब्रज क्षेत्र में रंग पंचमी के दिन को पांच दिन तक चलने वाले होली पर्व के समापन कका दिन भी माना जाता है।

अश्वनी कुमार

Rang Panchami (March 8)

Rang Panchami is celebrated on the fifth day of Holi, i.e., the fifth day of the Krishna Paksha (dark fortnight) of the month of Chaitra. It begins the day after Holi and continues until the fifth day. It is believed that on Rang Panchami, all the gods come to earth to play Holi with their devotees, hence Rang Panchami is also called Dev Panchami.

According to mythology, the tradition of Rang Panchami was started by Krishna in the Dwapar era. Krishna played Holi with Radha on the fifth day of the Krishna Paksha of the month of Chaitra. Seeing this, the Gopis also started playing Holi with Radha and Krishna. When the gods and goddesses witnessed such a unique display of joy on earth, they too desired to play Holi with Radha and Krishna. To fulfill this desire, all the gods and goddesses took the form of Gopis and cowherds and came to Braj to play Holi with them, hence Rang Panchami is considered the Holi of the Gods. This tradition, which began in the Dwapar era, continues even today. It is believed that on Rang Panchami, Radha and Krishna disguise themselves and come to earth to play Holi with their devotees.

There is also a belief that after performing Raas Leela with the Gopis, Krishna celebrated by playing with colors. Another story says that Putana was killed on the full moon day of Phalguna. In this joy, the people of Nandgaon celebrated by playing with colors for five days. In her previous life, Putana was Ratnamala, the daughter of King Bali. One day, Lord Vamana visited King Bali. Seeing the beautiful and captivating form of Lord Vamana, Ratnamala’s heart was filled with maternal affection. She began to wish that she too had a son like him, so that she could hold him close to her heart and caress him. The Lord understood her heart’s desire and said, “So be it.”

The Lord then asked for three steps of land to appease King Bali’s arrogance, which angered Ratnamala. The thought crossed her mind, “If I had a son like this, I would poison him.” The Lord, understanding her feelings, said “Tathastu.” It was because of this boon from the Lord that Ratnamala was reborn as Putana.

According to another mythological story, on the full moon day of Phalguna, people celebrated Holika’s death and Prahlad’s survival by playing with colors for five days. Lord Shiva blessed Rati to revive Kamadeva on Phalguna. Following this, happiness spread everywhere, and the gods celebrated the festival of colors with great joy, hence it is also called Dev Holi. This day fell on the fifth day.

While Holika, Prahlad, and Lord Narasimha are worshipped on the day of Holika Dahan, the worship of Vishnu and Lakshmi is customary on Dhulendi. Radha-Krishna are worshipped on Rang Panchami. In Barsana, in particular, special prayers are held at their temples on this day. In the Braj region, Rang Panchami is also considered the concluding day of the five-day long Holi festival.

Ashwani Kumar

March 3, 2026 in Spiritual

Rudra does not simply mean anger.

रुद्र का अर्थ सिर्फ रौद्र नहीं

रुद्र को क्यों गहराई से समझने की जरूरत है? रुद्र नाम लेते ही मन में एक विराट, करुणामय सत्ता की छवि उभरती है। भारतीय दर्शन में रुद्र को सृष्टि का आदि जनक कहा गया है। आपके मन में यह सहज सवाल उठ सकता है कि यदि समस्त जीव-जगत का एक ही परमपिता है, तो फिर मानव समाज में ऊंच-नीच, कुल-गोत्र और भेदभाव की दीवारें क्यों? जब मूल स्रोत एक है, तो उसकी संतानों में विभाजन का आधार क्या हो सकता है? इस दृष्टि से देखा जाए, तो पूरी मानवता एक ही परिवार है। जो लोग समाज में भेद उत्पन्न करते हैं, वे वस्तुतः उस एकत्व की भावना से दूर हैं।

रुद्र का अर्थ है- अनंत सत्ता। इसका शाब्दिक अर्थ ‘रुलाने वाला’ अवश्य है, किंतु यह अधूरा है। परमपुरुष केवल रुलाते नहीं, हंसाते भी हैं। जीवन की चरम पीड़ा में भी आंसू आते हैं और परम आनंद में भी। अंतर केवल इतना है कि शोक के अश्रु आंखों के मध्य भाग से गिरते हैं और आनंद के कोनों से। जैसे, मां अपनी पुत्री के विदा होने पर भी रोती है और उसके लौटने पर भी-एक विछोह की पीड़ा से, दूसरी बार सुख से। यही जीवन का द्वंद्व है और इसी द्वंद्व के बीच रुद्र की लीला प्रवाहित होती है।

यह संसार आपेक्षिक है- क्षणभंगुर, परिवर्तनशील। इसकी सत्ता सापेक्ष है, जबकि परमपुरुष इस सापेक्षता से परे हैं। वह परम् सत्ता हैं। जब मानव मन उस एक की ओर उन्मुख होता है, तब उसे बुद्धि का प्रकाश मिलता है। अग्रबुद्धि जागृत होते ही वह परमसत्ता का बोध कर लेता है। तब साधक ठहरता नहीं, वह सत्यकी ओर दौड़ पड़ता है। इसी भाव से प्रार्थना उठती है- ‘हे प्रभु, हमें अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो।’ यहां अंधकार अविद्या है, अज्ञान है, जो सत्य के प्रकाश को ढक देता है।

रुद्र को गुरु भी कहा गया है, पिता भी और शिक्षक भी। वे सब मिलकर एक ही हैं। इसी सत्य को प्रतीकात्मक रूप में ‘पंचमुखी रुद्र’ के जरिये समझाया गया है। रुद्र एक ही हैं, किंतु व्यवस्था के लिए उनके पांच मुख माने गए हैं-पांच दायित्व, पांच भूमिकाएं।

पहला है, दक्षिणेश्वर मुख। यह स्नेहिल पिता का है। इससे करुणा बरसती है। दूसरा है- बामदेव। यह अनुशासन का प्रतीक है। जब संतति मर्यादा भंग करती है, तो इससे डांट निकलती है, दंड मिलता है। तीसरा है ईशान मुख। यह समझाता है। चौथा है कालाग्नि मुख-कठोर फटकार का प्रतीक। यह डांटता, झकझोरता है, पर दंड नहीं देता। पांचवां मुख है-कल्याणसुंदरम्। यही रुद्र का परम स्वभाव है- अप्रतिम सौंदर्य, गंभीर करुणा से भरा हुआ। जैसे माता-पिता अपने शिशु को देखते हैं, जिसमें केवल स्नेह होता है। यही रुद्र की अंतःप्रकृति है। दक्षिण और वाम मुख व्यवस्था के लिए हैं, मध्य का यह करुणामय स्वरूप ही उनका वास्तविक हृदय है।

मां अपनी पुत्री के विदा होने पर भी रोती है और उसके लौटने पर भी- एक बार बिछोह की पीड़ा से, दूसरी बार सुख से। यही जीवन का द्वंद्व है और इसी द्वंद्व के बीच रुद्र की लीला प्रवाहित होती है।

श्री श्री आनंदमूर्ति

Why is it necessary to understand Rudra deeply? The very mention of Rudra evokes the image of a vast, compassionate being. In Indian philosophy, Rudra is described as the original creator of the universe. A natural question may arise: if all living things have one Supreme Father, then why are there walls of discrimination, caste, lineage, and other distinctions within human society? When the original source is one, what could be the basis for division among its children? Seen from this perspective, all of humanity is one family. Those who create divisions in society are, in fact, far from that sense of unity.

Rudra means infinite being. Its literal meaning is “one who makes us cry,” but this is incomplete. The Supreme Being not only makes us cry, but also makes us laugh. Tears flow in life’s extreme pain and in supreme joy. The only difference is that tears of grief fall from the center of the eyes, while those of joy fall from the corners. For example, a mother cries when her daughter departs and when she returns—once from the pain of separation, once from joy. This is the duality of life, and within this duality, Rudra’s play flows.

This world is relative—ephemeral, changeable. Its existence is relative, whereas the Supreme Being transcends this relativity. He is the Supreme Being. When the human mind turns toward that One, it receives the light of wisdom. As soon as the intellect awakens, it realizes the Supreme Being. Then the seeker does not stop, but rushes toward the truth. From this feeling arises the prayer: “O Lord, lead us from darkness to light.” Here, darkness is ignorance, ignorance, which obscures the light of truth.

Rudra is also called the Guru, the Father, and the Teacher. They are one and the same. This truth is symbolically explained through the symbolism of “Panchmukhi Rudra.” Rudra is one, but for the sake of order, he has five faces—five responsibilities, five roles.

The first is the Dakshineshwar face. It is that of a loving father. It showers compassion. The second is Vamdev. It symbolizes discipline. When children transgress, it scolds and punishes. The third is the Ishan face. It explains. The fourth is the Kalagni face—a symbol of harsh rebuke. It scolds and reprimands, but does not punish. The fifth is Kalyanasundaram. This is Rudra’s ultimate nature—unparalleled beauty, filled with profound compassion. Just as a parent looks at their child, filled with only affection. This is Rudra’s inner nature. The right and left faces are for order; this compassionate middle form is his true heart.

A mother cries when her daughter leaves and when she returns—once with the pain of separation, another time with joy. This is the duality of life, and it is in this duality that the divine play of Rudra flows.

Sri Sri Anandmurti

March 2, 2026 in Spiritual

Who is aware?

जागरूक कौन ?

जागरूक रहने वाला कौन है? जब आप किसी प्रकार का कोई गहरा अनुभव कर रहे हैं, तब उस समय क्या हो रहा होता है? क्या आप इसके प्रति जागरूक होते हैं कि आप अनुभव कर रहे हैं?

अनुभव समाप्त हो जाने के बाद ही अनुभवकर्ता और अनुभव अस्तित्व में आते हैं। तब अनुभवकर्ता अनुभव में आए विषय का निरीक्षण करता है। अनुभव के क्षण में न तो द्रष्टा होता है और न दृश्य; वहां केवल अनुभूति हो रही होती है। हममें से अधिकतर लोग अनुभव नहीं कर रहे होते। हम सदा अनुभूति की अवस्था के बाहर रहते हैं और इसीलिए यह प्रश्न करते हैं कि निरीक्षक कौन है? जागरूक रहने वाला कौन है ?

आपको नहीं लगता कि यह प्रश्न ही गलत है? अनुभूति के दौरान न सजग रहने वाला होता है, और न उसकी सजगता का विषय। कई लोगों के लिए अनुभूति की अवस्था में रहना अत्यधिक कठिन है, क्योंकि उसके लिए एक असाधारण लचीलेपन, गहन संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है; और जब हम किसी लक्ष्य के पीछे दौड़ रहे हैं, जब हम सफल होना चाहते हैं, जब हम लाभ-हानि के बारे में सोचते हैं, तब हम उस संवेदनशीलता से वंचित हो जाते हैं और तब हममें कुंठा पैदा होती है।

जो किसी वस्तु की मांग नहीं कर रहा, जो किसी लक्ष्य के पीछे नहीं दौड़ रहा, किसी परिणाम व उसके निहितार्थों को नहीं खोज रहा, ऐसा व्यक्ति सतत अनुभूति की अवस्था में है। तब सब कुछ गतिशील होता है, अर्थपूर्ण होता है; तबकुछ भी कहीं प्राचीन, कहीं दोहराव नहीं होता, क्योंकि जो वास्तविकता है, वह कभी पुरानी नहीं होती।

जे कृष्णमूर्ति

Who is aware? What is happening when you are experiencing something deeply? Are you aware that you are experiencing it?

The experiencer and the experience come into existence only after the experience is over. Then the experiencer observes the object of the experience. At the moment of experience, there is neither observer nor observed; there is only experience. Most of us are not experiencing. We always remain outside the state of experience and therefore ask, who is the observer? Who is aware?

Don’t you think this question itself is wrong? During experience, there is neither the observer nor the object of their awareness. For many people, remaining in the state of experience is extremely difficult, because it requires extraordinary flexibility and profound sensitivity. And when we are chasing a goal, when we want to succeed, when we think about profit and loss, we lose that sensitivity, and then frustration arises.

One who is not demanding anything, who is not chasing a goal, who is not searching for any result or its implications, such a person is in a state of constant experience. Then everything is dynamic, meaningful; then nothing is ancient anywhere, nothing is repetitive anywhere, because reality is never old.

J. Krishnamurti

February 27, 2026 in Spiritual

Let’s unite everyone.

सबको जोड़ते चलिए

सही प्यार का क्या स्वरूप है? वैष्णव दर्शन में बताया गया है, जब प्रेम बढ़ता है, समाज में, जाति, परिवार में, तो उसमें लेने का भाव घटता है। मन-हृदय में देने-देने का ही भाव रह जाता है। इसे वैष्णव दर्शन में तत्सुख सुखोत्तम कहते हैं। प्रिया को सुख मिले, यह प्रियतम की भावना होती है। यदि वह सुखी है, तो हम सुखी हैं और प्रिया सोचती है कि हमें अपने सुख की कोई परवाह नहीं, जो होगा देखा जाएगा, बस हमारा प्रेमी या प्रियतम खुश रहे। श्याम मनोहर कृष्ण तो एक ही थे, उनकी हजारों गोपियां और पत्नियां थीं, किंतु किसी का हार्ट फेल नहीं हुआ। किसी ने कृष्ण के विरुद्ध याचिका दायर नहीं की। गोपियां यदि मिलकर हंगामा करतीं, तो भागवत की कथा ही नहीं हो पाती। गोपियों ने अपना रोम-रोम श्यामसुन्दर को दे दिया। भक्ति के आचार्य के रूप में गोपियों को देखा जाता है। उनसे ज्यादा प्रयोग और ज्ञान किसी को भक्ति का नहीं है। आचार्य कौन है? जिसने सर्वस्व को समझा और जिसने सम्पूर्ण जीवन का सार समझा और जीवन में उतारा, उसी को आचार्य कहते हैं।

आज तो आचार्य बनाने वालों को ही आचार्य शब्द के अर्थ का ज्ञान नहीं है। भ्रष्टाचार और आतंकवाद के विरुद्ध आंदोलन करने वाले को भ्रष्टाचार का ज्ञान नहीं है। आज ऐसी स्थिति हो गई है कि कोई घर आता है, तो कोई पानी भी नहीं पूछता। आचार्य भी आते हैं, तो कोई बैठने को नहीं कहता है। यदि आचार्य ही भ्रष्ट होंगे, तो उनका कोई महत्व नहीं रह जाएगा। मैं कह देता हूं कि वरिष्ठता का हनन करके लोकतंत्र में यदि किसी जूनियर को आगेले आया जा रहा है, तो यह भ्रष्टाचार है या नहीं? ऐसे धार्मिक-सामाजिक-मानसिक भ्रष्टाचार के सामने धन का भ्रष्टाचार भी छोटा लगता है। सास आए और बहू बैठने को भी न कहे, तो कैसे चलेगा?

आज लोगों को भ्रष्टाचार का वास्तविक स्वरूप ही समझ में नहीं आ रहा है। ऐसे में, रामजी का जो जीवन अभियान है, हमें उसे जरूर देखना चाहिए। रामजी ने साधन का संग्रह नहीं किया, किसी पार्टी या किसी जाति या किसी अमुक की कभी उपेक्षा नहीं की, जो मिलता गया, उसे जोड़ लिया। सुग्रीव मिले, तो उन्हें जोड़ा, जामवंत मिले, तो उन्हें जोड़ा। निषादराज मिले, तो उन्हें और अनेक लोगों को जोड़ा। अपने समय के महान चिंतकों, मनिषियों, ऋषियों के पास आश्रमों में जा-जाकर रामजी दंडवत करते हैं।

रामराज्य की स्थापना के कुछ सूत्र हैं, उनको अपनाना पड़ेगा। जो सात्विक जीवन के लोग हैं, उनसे आप सहयोग लें, प्रेरणा प्राप्त करें, उनसे आपका आधार बन जाएगा। यही आपके लिए औषधि बन जाएगी। हर व्यक्ति श्रेष्ठ जन के प्रति प्रेम और आदर का भाव रखे, तभी वह अपने जीवन का श्रेष्ठतम उपयोग कर पाएगा।

रामराज्य की स्थापना के कुछ सूत्रों को अपनाना पड़ेगा। जो सात्विक जीवन के लोग हैं, उनसे सहयोग लें, प्रेरणा पाएं, उनसे आपका आधार बन जाएगा। यही आपके लिए औषधि बन जाएगी।

रामानंदाचार्य स्वामी श्रीरामनरेशाचार्य

What is the true nature of love? Vaishnavism explains that when love grows, within society, caste, and family, the desire for receiving diminishes. Only the feeling of giving and receiving remains in the heart. This is called “Tatsukha Sukhottama” in Vaishnavism. The beloved feels that their beloved should be happy. If she is happy, we are happy, and the beloved believes that we don’t care about our own happiness; whatever happens will be seen, just let our lover or beloved be happy. There was only one Shyam Manohar Krishna; he had thousands of gopis and wives, but none of them suffered a heart attack. No one filed a petition against Krishna. If the gopis had created a ruckus, the Bhagavata Katha would not have been complete. The gopis gave every fiber of their being to Shyamsundar. The gopis are seen as the acharyas of devotion. No one has more experience and knowledge of devotion than them. Who is the acharya? One who understands everything and who understands the essence of life and applies it to life is called an Acharya.

Today, even those who appoint Acharyas don’t know the meaning of the word Acharya. Those who campaign against corruption and terrorism have no knowledge of corruption. The situation has reached such a point that when someone comes to their house, no one even asks for water. Even if an Acharya comes, no one asks them to sit. If the Acharya himself is corrupt, they will lose all significance. I tell you, if a junior is being promoted in a democracy by violating seniority, is this corruption or not? Even financial corruption seems small in comparison to such religious, social, and mental corruption. How can it be possible if the mother-in-law comes and the daughter-in-law doesn’t even ask them to sit?

Today, people don’t understand the true nature of corruption. In such a situation, we must look at the life mission of Lord Ram. Lord Ram did not hoard resources, never neglected any party, caste, or any particular person; he accumulated whatever he could. When he met Sugreeva, he joined him; when he met Jambavan, he joined him. When he met Nishadraj, he joined him and many others. Ramji visits the ashrams of the great thinkers, sages, and saints of his time and prostrates before them.

There are some principles for establishing Ramrajya; they must be adopted. Seek support and inspiration from those who live a virtuous life; they will become your foundation. This will become your medicine. Every person should have love and respect for noble people; only then will they be able to make the best use of their lives.

Some principles for establishing Ramrajya must be adopted. Seek support and inspiration from those who live a virtuous life; they will become your foundation. This will become your medicine.

Ramanandacharya Swami Shri Ramnareshacharya