list of temples in delhi, India

January 15, 2026 in Spiritual

list of temples in delhi, India

Delhi offers a diverse range of temples, from ancient sites like Kalkaji Mandir and Yogmaya Temple (Mahabharata era) to grand modern complexes like Akshardham and the large Chhatarpur Temple, plus significant Jain temples like Lal Mandir, the unique Baháʼí Lotus Temple, and popular spots like the Hanuman Temple at Connaught Place, catering to various faiths with rich history, stunning architecture, and spiritual energy. 

Famous Hindu Temples:

• Akshardham Temple: A modern marvel of intricate carvings and spiritual significance.
• Chhatarpur Temple: A vast complex dedicated to Goddess Katyayani, blending North & South Indian styles.
• Hanuman Temple, Connaught Place: An ancient, historic temple open 24 hours, bustling on Tuesdays/Saturdays.
• Kalkaji Mandir: An ancient Shaktipeeth dedicated to Goddess Kalka, especially vibrant during Navratri.
• ISKCON Temple (Krishna Balaram Mandir): Known for its beautiful architecture and peaceful atmosphere.
• Jhandewalan Temple: Dedicated to Goddess Aadi Shakti, a significant pilgrimage site.
• Laxminarayan Temple (Birla Mandir): A grand modern Hindu temple.
• Yogmaya Temple: One of Delhi’s oldest, from the Mahabharata period, near Qutub Minar.
• Gauri Shankar Temple: An ancient temple on Chandni Chowk. 

Other Notable Temples:

• Lotus Temple: A Baháʼí House of Worship known for its stunning lotus-petal architecture, open to all faiths.
• Shri Digambar Jain Lal Mandir: A historic Jain temple located at Red Fort.
• Chittaranjan Park Kali Mandir: A prominent Bengali Kali temple.
• Uttara Swamimalai Temple: Dedicated to Lord Murugan (Kartikeya). 

Ancient & Historical Temples:

• Bhairon Mandir (Purana Qila): Believed to have been established by the Pandavas.
• Kunti Temple (Purana Qila): Another ancient site from the Mahabharata era

January 15, 2026 in Spiritual

The path that leads to the right way is spirituality.

सुपथ ले जाए, वही अध्यात्म

अध्यात्म क्या है? जब साधना के माध्यम से आत्मा और परमात्मा में संबंध स्थापित करने का प्रयास किया जाता है, तो वह प्रक्रिया अध्यात्म कहलाती है। मनुष्य के भीतर एक उच्च आकांक्षा होती है, जो उसे भीतर से आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करती है। इसी से मानसिक आवश्यकताओं और संवेगों की पूर्ति होती है। मनुष्य की जन्मजात प्रवृत्तियां, उसकी कामनाएं, वासनाएं और सामाजिक-मानसिक तत्व, ये सभी जीवन का अभिन्न हिस्सा हैं। इन्हें नकारना या भूल जाना उचित नहीं है।

जिस चिंतन का आधार अध्यात्म नहीं होता, वह धीरे-धीरे जीवन की वास्तविकता से कटने लगता है। ऐसा चिंतन न केवल व्यक्ति को भ्रमित करता है, बल्कि समाज को भी गलत दिशा में ले जाता है। जब-जब व्यापक मानव समूह सेवा व समग्र कल्याण के भाव से दूर हो जाता है, तब-तब यह जगत विपथगामी मार्ग पर बढ़ने लगता है। इतिहास साक्षी है कि जब-जब मानव समाज ने आध्यात्मिक लक्ष्य व स्पष्ट जीवन-पथ को त्यागा है, तब-तब व्यापक क्षति और संकट उत्पन्न हुए हैं। इसका मूल कारण यही रहा कि लोगों के जीवन में न कोई आध्यात्मिक दिशा थी और न ही कोई उच्च उद्देश्य। याद रखिए, जब तक इस पृथ्वी पर स्वार्थप्रधान मानसिकता रहेगी, मानव को कष्ट भोगना ही पड़ेगा। नकारात्मक चिंतन से न तो व्यक्ति का कल्याण संभव है और न समाज का। ‘आत्म-सुख तत्व’ की तुलना में ‘समाज-सुख तत्व’ अधिक महत्वपूर्ण है। आत्म-सुख तत्व का संबंध केवल व्यक्तिगत हित से है, तो समाज सुख तत्व का संबंध सामूहिक कल्याण और सामाजिक संतुलन से है। सच्चा जीवन वही है, जिसमें व्यक्तिगत सुख समाज हित के साथ सामंजस्य बनाकर चले।

यह विश्व एक अद्वितीय सत्ता द्वारा संचालित है। यः सत्ता समस्त भाव-तरंगों को नियंत्रित करती है। ईश्वः द्वारा निर्दिष्ट जीवन-पथ से कोई भी विमुख नहीं है सकता। दर्शन, व्यवहार और साधना, सभी को इसी मूल प्रवाह के अनुरूप चलना होता है। ईश्वर को पाने के लिए आवश्यक है कि साधना के माध्यम से मन को ईश्वरमुखी बनाया जाए। मनुष्य को हमेशा यह स्मरण रखना चाहिए कि उसे यह शरीर विशेष उद्देश्य के लिए मिला है। उसका पूर्ण और श्रेष्ठ उपयोग ही जीवन की सच्ची सार्थकत है। अतीत की गलतियों को भूलकर नए संकल्प के पाथ आगे बढ़ना चाहिए। बालक हों, युवा हों या रद्ध, अध्यात्म का मार्ग सभी के लिए समान रूप से खुला है। जब मनुष्य अपने गुण, शक्ति और संसाधन समाजको समर्पित करता है, तभी उसमें सच्चा मनुष्यत्व विकनित होता है। मनुष्यत्व के पथ पर लाने के लिए आवश्यव है कि वह स्वयं को अध्यात्म के पथ पर स्थापित करे। यही उसके जीवन का परम लक्ष्य है।

दुनिया का इतिहास साक्षी है कि जब-जब मानव समाज ने आध्यात्मिक लक्ष्य और स्पष्ट जीवन-पथ को त्यागा है, तब-तब व्यापक क्षति और संकट उत्पन्न हुए हैं।

श्रीश्री आनंदमूर्ति

What is spirituality? When an attempt is made to establish a connection between the soul and the Supreme Being through spiritual practice, that process is called spirituality. Within every human being is a higher aspiration that motivates them to grow from within. This fulfills their mental needs and emotions. Human beings’ innate tendencies, desires, passions, and socio-psychological elements are all an integral part of life. It is not appropriate to deny or ignore them.

Thinking that is not based on spirituality gradually becomes detached from the reality of life. Such thinking not only confuses the individual but also leads society astray. Whenever a large group of people deviates from the spirit of service and overall well-being, the world begins to move on a misguided path. History bears witness that whenever human society has abandoned spiritual goals and a clear path in life, widespread damage and crises have arisen. The root cause of this has been the lack of spiritual direction and a higher purpose in people’s lives. Remember, as long as a self-centered mentality prevails on this earth, humanity will have to suffer. Neither individual nor societal well-being is possible with negative thinking. The “element of social well-being” is more important than the “element of self-well-being.” While the element of self-well-being is related only to personal interest, the element of social well-being is related to collective welfare and social balance. A true life is one in which personal happiness is in harmony with the welfare of society.

This world is governed by a unique power. This power controls all emotional currents. No one can deviate from the path of life ordained by God. Philosophy, conduct, and spiritual practice must all conform to this fundamental flow. To attain God, it is necessary to make the mind God-oriented through spiritual practice. Human beings should always remember that they have received this body for a specific purpose. Its complete and best use is the true meaning of life. Forgetting the mistakes of the past, we should move forward on the path of new resolutions. Whether children, youth, or the elderly, the path of spirituality is equally open to all. True humanity blossoms in a person only when they dedicate their qualities, strength, and resources to society. To guide humanity onto the right path, it is essential that individuals establish themselves on the spiritual path. This is the ultimate goal of their life.

The history of the world bears witness that whenever human society has abandoned spiritual goals and a clear path of life, widespread destruction and crises have ensued.

Shri Shri Anandamurti

January 13, 2026 in Spiritual

A Simple Mind is a Sensitive Mind

सरल मन ही संवेदनशील

धार्मिक व्यक्ति वास्तव में वह नहीं है, जो चोंगा पहनता है या लंगोटी धारण करता है, जो दिन में बस एक बार भोजन करता है या फिर जिसने विधि-निषेध के अनगिनत व्रत ले रखे हैं; धार्मिक व्यक्ति वह है, जो अपने अंतर में सरल है; जो कुछ बनने की फिराक में नहीं है। ऐसे मन में असाधारण ग्रहणशीलता होती है, क्योंकि वहां कोई अवरोध नहीं है, कोई भय नहीं है, किसी लक्ष्य की ओर बढ़ना नहीं है। ऐसा मन अनुकंपा को, ईश्वर को, सत्य को अथवा जो कुछ भी नाम आप दें, उसे ग्रहण करने में सक्षम होता है। यथार्थ के पीछे दौड़ने वाला मन सरल नहीं है।

वह मन, जो ढूंढ़ रहा है, पता लगा रहा है, टटोल रहा है, दरअसल विक्षुब्ध है, वह सरल नहीं है। जो मन अंदर या बाहर से किसी भी दबाव के सांचे में ढलने का प्रयत्न कर रहा है, वह संवेदनशील नहीं हो सकता। जब मन वास्तव में संवेदनक्षम होता है, अर्थात अपने साथ घटित होने वाली तमाम प्रक्रियाओं के प्रति, अपने प्रत्युत्तरों और विचारों के प्रति सजग होता है; जब मन कुछ बन नहीं रहा होता, कुछ होने के लिए अपने को किसी सांचे में नहीं ढाल रहा होता, केवल तभी वह सत्य को ग्रहण करने की क्षमता रखता है। जब मन तथा हृदय सरल, संवेदनशील हो जाते हैं, किसी प्रकार के दबाव, निर्देश, या आरोपण से नहीं, तब हम देखेंगे कि हमारी समस्याएं बड़ी सरलता से हल की जा सकती हैं। वे कितनी भी जटिल क्यों न हो, उन्हें हम एक नई दृष्टि से, अलग ढंग से देख पाएंगे।

कोई भी समस्या हो, उसका हल इसी दृष्टिकोण से हो सकता है। यदि हम विचार के किसी ढरें में सोचते रहते हैं, चाहे वह धार्मिक हो या राजनीतिक या कोई और, हम उस समस्या को नए ढंग से नहीं ले सकते। अतः सरल होने के लिए हमें इन सबसे मुक्त होना होगा। इसलिए स्वयं अपनी विचार की प्रक्रिया के प्रति सचेत होना, उसे समझने की क्षमता रखना तथा स्वयं को समग्रता में जान लेना अत्यधिक आवश्यक है। इसी से एक प्रकार की सरलता आती है, विनयशीलता आती है, जो न तो सद्‌गुण है और न ही कोई अभ्यास। गौर कीजिए, जिस विनयशीलता को अर्जित करना पड़े, वह विनयशीलता रह ही नहीं जाती।

वह मन जो अपने को विनम्र बनाता है, विनम्र नहीं होता। जब सच्ची विनयशीलता होती है- प्रयत्न से प्राप्त की हुई नहीं- तभी जीवन की मुंह बाए खड़ी समस्याओं का मुकाबला किया जा सकता है, क्योंकि तब व्यक्ति महत्वपूर्ण नहीं रह जाता, तब वह सिर्फ अपनी कठिनाइयों और अपने महत्व के नजरिये से नहीं देखता, वह समस्या को सीधे-सीधे देख पाता है औरत है और तभी वह उसका समाधान कर सकता है।

जब मन तथा हृदय सरल, संवेदनशील हो जाते हैं, तब हम देखते हैं कि हमारी समस्याएं कितनी भी जटिल क्यों न हों, उनको हम एक नई दृष्टि से, अलग ढंग से देख पा रहे हैं।

जे कृष्णमूर्ति

A religious person is not one who wears a robe or a loincloth, who eats only once a day, or who observes countless rituals and prohibitions; a religious person is one who is simple in their inner being, who is not striving to become anything. Such a mind has extraordinary receptivity because there are no barriers, no fear, no striving towards a goal. Such a mind is capable of receiving compassion, God, truth, or whatever name you give it. A mind that is chasing after reality is not simple.

The mind that is searching, investigating, exploring, is actually disturbed; it is not simple. A mind that is trying to conform to any kind of pressure, whether from within or without, cannot be sensitive. Only when the mind is truly sensitive—that is, aware of all the processes happening within itself, of its own responses and thoughts; when the mind is not trying to become something, not molding itself into a particular form—only then is it capable of receiving truth. When the mind and heart become simple and sensitive, not through any kind of pressure, instruction, or imposition, then we will see that our problems can be solved with great ease. No matter how complex they may be, we will be able to see them from a new perspective, in a different way.

Any problem can be solved from this perspective. If we continue to think within a particular framework of thought, whether religious, political, or otherwise, we cannot approach the problem in a new way. Therefore, to be simple, we must be free from all of this. It is therefore essential to be aware of our own thought process, to have the capacity to understand it, and to know ourselves completely. From this comes a kind of simplicity, a humility, which is neither a virtue nor a practice. Notice that humility that has to be acquired ceases to be humility. The mind that tries to be humble is not humble. True humility—not the kind that is cultivated—is essential for facing the challenges of life, because then the self is no longer important; one no longer sees things from the perspective of one’s own difficulties and self-importance. One can then see the problem directly, and only then can one find a solution.

When the mind and heart become simple and sensitive, we find that no matter how complex our problems may be, we are able to see them from a new perspective, in a different way.

J. Krishnamurti

January 13, 2026 in Spiritual

Listen to Your Own Resonance in Silence

मौन रहकर सुनें अपनी गूंज

सद्‌गुरु यौगिक परंपरा में कई अवसरों पर मौन धारण किया जाता है। इनमें से एक है-मौनी अमावस्या। मौन का अभ्यास करने और मौन होने में अंतर है। अस्तित्व की हर वह चीज जिसको पांचों इंद्रियों से महसूस किया जा सके, वह दरअसल ध्वनि की एक गूंज है। हर चीज जिसे देखा, सुना, सुंघा जा सके, जिसका स्वाद लिया जा सके या जिसे स्पर्श किया जा सके, ध्वनि या नाद का एक खेल है।

मनुष्य का शरीर और मन भी एक प्रतिध्वनि या कंपन ही है, लेकिन शरीर और मन अपने आप में सब कुछ नहीं हैं। वे तो बस एक बड़ी संभावना की ऊपरी परतभर हैं। बहुत से लोग ऊपरी परत के नीचे नहीं देखते, वेदरवाजे की चौखट पर बैठकर पूरी जिंदगी बिता देते हैं, लेकिन दरवाजा अंदर जाने के लिए होता है। इस दरवाजे के आगे जो चीज है, उसका अनुभव करने के लिए चुप रहने का अभ्यास ही मौन कहलाता है।

अंग्रेजी शब्द ‘साइलेंस’ बहुत कुछ नहीं बता पाता है। संस्कृत में ‘मौन’ और ‘निःशब्द’ दो महत्वपूर्ण शब्द शब्द हैं। हैं। मौन मौन का का अर्थ आम भाषा में चुप रहना होता है-यानी आप कुछ बोलते नहीं हैं। ‘निःशब्द’ का मतलब है, जहां शब्द या ध्वनि नहीं है-शरीर, मन और सारी सृष्टि के परे। ध्वनि के परे का मतलब ध्वनि की गैरमौजूदगी नहीं, बल्कि ध्वनि से आगे जाना है।

ध्वनि सतह पर होती है, मौन अंतरतम में होता है। अंतरतम में ध्वनि बिल्कुल नहीं होती है। ध्वनि की अनुपस्थिति का मतलब कंपन और गूंज, जीवन और मृत्यु, यानी पूरी सृष्टि की अनुपस्थिति। अनुभव में सृष्टि के अनुपस्थित होने का मतलब है-सृष्टि के स्रोत की व्यापक मौजूदगी ओर बढ़ना। ऐसा स्थान, जो सृष्टि के परे हो। ऐसा आयाम, जो जीवन और मृत्यु के की परे हो, मौन या निःशब्द कहलाता है।

मौन का अभ्यास करने और मौन होने में अंतर है। अगर आप किसी चीज का अभ्यास कर रहे हैं, तो निश्चित रूप से आप वह नहीं हैं। अगर आप पूरी जागरूकता के साथ मौन में प्रवेश करने की चेष्टा करते हैं, तो आपके मौन होने की संभावना बनती है।

मौनी अमावस्या शरद-संक्रांति के बाद की दूसरी या महाशिवरात्रि से पहले की अमावस्या होती है। यह बात हमारे देश के किसान भी जानते हैं कि अमावस्या के दौरान बीजों का अंकुरण और पौधों का विकास मंद हो जाता है। किसी पौधे के रसको ऊपर तक पहुंचने में बहुत मुश्किल होती है और यही सीधी रीढ़ वाले इंसान के साथ भी होता है। खासतौर पर इन तीन महीनों के दौरान, संक्रांति से लेकर महाशिवरात्रि तक, उत्तरायण के पहले चरण में, जीरो डिग्री से तैंतीस डिग्री उत्तर तक के अक्षांश में, पूर्णिमा और अमावस्या दोनों का असर बढ़ जाता है।

इंसानी अनुभव में समय की धारणा बुनियादी रूप से सूर्य और चंद्रमा की गति सेही आई है। यह चुनाव हमें खुद करना है कि हम काल-चक्र की सवारी करें या काल के अंतहीन चक्रों में फंसे रहें। यह समय और यह दिन सबके परे जाने का एक अनुपम अवसर प्रदान करता है।

In the yogic tradition, silence is observed on many occasions. One such occasion is Mauni Amavasya (New Moon of Silence). There is a difference between practicing silence and being silent. Everything in existence that can be perceived by the five senses is essentially a resonance of sound. Everything that can be seen, heard, smelled, tasted, or touched is a play of sound or vibration.

The human body and mind are also a resonance or vibration, but the body and mind are not everything in themselves. They are merely the outer layer of a greater possibility. Many people don’t look beneath the surface; they spend their entire lives sitting on the doorstep, but the door is meant to be entered. The practice of being silent to experience what lies beyond this door is called Mauna.

The English word ‘silence’ doesn’t convey much. In Sanskrit, ‘Mauna’ and ‘Nishabda’ are two important words. Mauna, in common language, means being quiet—that is, you don’t speak. Nishabda means where there are no words or sounds—beyond the body, mind, and the entire creation. Being beyond sound doesn’t mean the absence of sound, but rather going beyond sound.

Sound is on the surface; silence is in the innermost core. In the innermost core, there is absolutely no sound. The absence of sound means the absence of vibration and resonance, of life and death—the absence of the entire creation. In experience, the absence of creation means moving towards the pervasive presence of the source of creation. Such a place, which is beyond creation, such a dimension that is beyond life and death, is called silence or Nishabda.

There is a difference between practicing silence and being silent. If you are practicing something, you are certainly not that thing. If you strive to enter silence with complete awareness, then there is a possibility of you becoming silent. Mauni Amavasya is the second new moon after the winter solstice or the new moon before Mahashivratri. Farmers in our country also know that seed germination and plant growth slow down during the new moon. It becomes very difficult for the sap to rise to the top of a plant, and the same is true for a human being with an upright spine. Especially during these three months, from the solstice to Mahashivratri, in the first phase of Uttarayana, in the latitudes from zero to thirty-three degrees north, the influence of both the full moon and the new moon is amplified.

In human experience, the perception of time has fundamentally arisen from the movements of the sun and the moon. The choice is ours: whether to ride the cycle of time or remain trapped in its endless cycles. This time and this day offer a unique opportunity to transcend everything.

January 13, 2026 in Spiritual

Attaining Nirvana While Preaching Dharma

धर्म का उपदेश देते हुए पाया निर्वाण

आचार्य विद्यासागर

भोगभूमि का अवसान हो रहा था और कर्मभूमि का प्रारंभ। उसी समय बालक ऋषभ का जन्म अयोध्या में हुआ। उनके पिता राजा नाभिराय एवं माता रानी मरूदेवी थीं। पहले भोगभूमि में भोग सामग्री कल्पवृक्षों से मिलती थी। कर्मभूमि प्रारंभ होते ही कल्पवृक्षों ने भोग सामग्री देना बंद कर दिया था, जिससे जनता में त्राहि-त्राहि मच गई। सारे मानव इस समस्या को लेकर राजा नाभिराय के पास पहुंचे। राजा नाभिराय ने कहा इसका समाधान अवधिज्ञानी राजकुमार ऋषभदेव करेंगे। राजकुमार ऋषभदेव ने दुखी जनता को देखकर आजीविका चलाने के लिए षट्‌कर्म का उपदेश दिया। ये हैं- असि, मसि, कृषि, विद्या, शिल्प, वाणिज्य।

कुछ समय के पश्चात पिता ने समय देखकर राजकुमार ऋषभदेव का राजतिलक कर दिया। एक समय राजा ऋषभदेव अपने राजदरबार में स्वर्ग की अप्सरा नीलांजना का नृत्य देख रहे थे कि उसका अचानक मरण हो गया। इंद्र ने तुरंत दूसरी अप्सरा भेजी, किंतु राजा ऋषभदेव ने अवधिज्ञान से जान लिया कि प्रथम अप्सरा का मरण हो गया है। इससे उन्हें वैराग्य हो गया और राजपाट भरत-बाहुबली को देकर, दिगंबरी दीक्षा धारण कर ली।

उन्होंने छह माह का उपवास किया। जब वे पारणा (आहार) करने निकले, तब कोई भी श्रावक नवधा भक्ति नहीं जानता था। अतः 7 माह 9 दिन के उपवास और हो गए। विहार करते-करते एक दिन मुनि ऋषभदेव का हस्तिनापुर में आगमन हुआ। मुनि ऋषभदेव का दर्शन करते ही राजा श्रेयांस को जाति स्मरण हो गया कि पिछले आठवें भव में मैंने चारण ऋद्धिधारी मुनिराज को नवधा भक्तिपूर्वक आहार दान दान दिया था। इसी नवधा भक्ति के न मिलने से ऋषभदेव मुनिराज का आहार नहीं हो पा रहा है। फिर क्या था। जब ऋषभदेव मुनि आहार को निकले, तो राजा श्रेयांस एवं राजा सोम ने प्रथम तीर्थंकर की प्रथम पारणा वैशाख शुक्ल तीज के दिन कराई।

एक हजार वर्ष तपस्या करने के बाद मुनि ऋषभदेवं को ‘केवलज्ञान’ की प्राप्ति हुई और समवसरण में दिव्य ध्वनि द्वारा धर्म उपदेश दिया। कालांतर में आयु के चौदह दिन शेष रहने पर वे समवसरण को छोड़कर कैलास पर्वत पर चले गए। वहां माघ कृष्ण चतुर्दशी को निर्वाण प्राप्त किया।

Acharya Vidyasagar

The age of enjoyment (Bhogabhumi) was coming to an end, and the age of action (Karmabhumi) was beginning. At that time, the child Rishabh was born in Ayodhya. His father was King Nabhiraya and his mother was Queen Marudevi. Previously, in the age of enjoyment, all necessities were provided by wish-fulfilling trees (Kalpavrikshas). With the beginning of the age of action, the wish-fulfilling trees stopped providing these necessities, causing great distress among the people. All the people approached King Nabhiraya with this problem. King Nabhiraya said that the solution would be provided by Prince Rishabhdev, who possessed clairvoyant knowledge. Seeing the suffering of the people, Prince Rishabhdev preached the six occupations for earning a livelihood: warfare, writing, agriculture, education, craftsmanship, and commerce.

After some time, his father, seeing the opportune moment, crowned Prince Rishabhdev as king. One day, while King Rishabhdev was watching the dance of the celestial nymph Neelanjana in his royal court, she suddenly died. Indra immediately sent another nymph, but King Rishabhdev, through his clairvoyant knowledge, understood that the first nymph had died. This led him to renounce the world, and after giving his kingdom to Bharat and Bahubali, he adopted the Digambara monastic vows.

He observed a six-month fast. When he went out to break his fast (Parana), no lay follower knew the ninefold devotion (Navadha Bhakti). Therefore, he had to observe another fast for 7 months and 9 days. While wandering, Muni Rishabhdev arrived in Hastinapur. Upon seeing Muni Rishabhdev, King Shreyans remembered his past life, recalling that in his eighth previous life, he had offered food to a Charana-riddhi-possessing monk with ninefold devotion. He realized that because this ninefold devotion was not being offered, Muni Rishabhdev was unable to break his fast. Then, when Muni Rishabhdev went out for food, King Shreyans and King Som performed the first breaking of the fast for the first Tirthankara on the third day of the bright half of the month of Vaishakha. After performing penance for a thousand years, Muni Rishabhadeva attained ‘Kevala Jnana’ (omniscience) and delivered religious teachings through divine discourse in the Samavasarana assembly. Later, with only fourteen days of his life remaining, he left the Samavasarana and went to Mount Kailash. There, on the fourteenth day of the dark half of the month of Magha, he attained Nirvana.

January 10, 2026 in Spiritual

By Thought, Word, and Deed: The Mosquito and the Wind

मनसा वाचा कर्मणा

मच्छर और हवा

एक बार एक मच्छर ने अपनी न्याय-व्यवस्था के लिए मशहूर पैगंबर सुलेमान के दरबार में गुहार लगाई कि हवा ने हम पर ऐसे-ऐसे जुल्म किए हैं कि हम गरीब बागों की सैर भी नहीं कर सकते। जब भी फूलों के पास जाते हैं, हवा हमें उड़ा ले जाती है। हम सुख और आनंद से वंचित कर दिए जाते हैं। दोनों जहां में आपके इंसाफ की धूम है। हमारा भी न्याय कीजिए।

पैगंबर सुलेमान ने कहा- ‘फरियादी, तुम्हें पता नहीं कि मेरे शासनकाल में अन्याय का नामोनिशान नहीं है। मेरी दुनिया में जालिम का काम ही क्या?’

मच्छर ने कहा, ‘बेशक हुजूर, आपका कथन सत्य है। हम पर भी करम कीजिए और दुष्ट हवा के अत्याचार से हमारी मच्छर जाति को बचाइए।

पैगंबर सुलेमान ने कहा, ‘हम तुम्हारा इंसाफ अभी करते हैं, मगर सुनवाई के लिए दूसरे पक्ष का होना भी जरूरी है। जब तक दोनों ओर के बयान न लिखे जाएं, तब तक तहकीकात नहीं हो सकती, इसलिए हवा को बुलाना जरूरी है।’

दरबार से जब हवा के नाम हुक्म पहुंचा, तो वह पूरे वेग से दौड़ती हुई वहां पहुंची। उसके आते ही मच्छर ठहर नहीं सके। उन्हें भागते ही बना।

जब मच्छर भाग रहे थे, सुलेमान ने पूछा, ‘इंसाफ चाहते हो, तो भाग क्यों रहे हो?’ मच्छर बोला, ‘हवा जब आती है, तो हमें भागना ही पड़ता है, वरना जान नहीं बच सकती।’

यही दशा इंसान की है। जब तक उसमें अना (अहंकार) का भाव मौजूद रहता है, तब तक उसे ईश्वर नहीं मिलता और जब ईश्वर मिलता है, तो उसका अहंकार बिल्कुल मिट जाता है।

रूमी

Once, a mosquito appealed to the court of Prophet Solomon, renowned for his justice, complaining that the wind had inflicted such injustices upon them that they, poor creatures, couldn’t even enjoy strolling in the gardens. Whenever they approached the flowers, the wind would blow them away. They were deprived of peace and happiness. Your justice is celebrated in both worlds; please grant us justice as well.

Prophet Solomon said, “Complainant, don’t you know that in my reign, there is no trace of injustice? What place is there for a tyrant in my world?”

The mosquito said, “Indeed, Your Majesty, your words are true. Please show us mercy and save our mosquito community from the tyranny of the wicked wind.”

Prophet Solomon said, “We will grant you justice immediately, but the presence of the other party is also necessary for a hearing. An investigation cannot proceed until statements from both sides are recorded, therefore, it is necessary to summon the wind.”

When the summons reached the wind from the court, it arrived there with full force. As soon as it arrived, the mosquitoes couldn’t stay. They had to flee.

As the mosquitoes were fleeing, Solomon asked, “You want justice, so why are you running away?” The mosquito replied, “When the wind comes, we have to run, otherwise, we cannot save our lives.”

The same is the condition of humankind. As long as the feeling of ego (pride) exists within a person, they cannot find God, and when they find God, their ego is completely annihilated.

Rumi

January 9, 2026 in Spiritual

No one should ask about caste.

जात-पात पूछे नहीं कोई

जगद्‌गुरु रामानंदाचार्य ने भारत में जो व्यापक प्रयोग किए, इसीलिए भी यह भूमि श्रेष्ठ हुई। भक्ति और भग्वद् प्रेम को ऊंची जातियों से आगे विस्तार देते हुए उन्होंने साफ कह दिया कि जात-पात पूछे नहीं कोई, हरि को भजे सो रे का होई। उनके शिष्यों में हर जाति-वर्ग की विभूतियां थीं। उन्होंने पहली बार महिला संतों को शिष्या रूप में स्वीकार किया। उनके परम प्रिय बारह शिष्यों में पद्मावती और सुरसरि भी थीं। ब्राह्मण अनंतानंद भी उनके शिष्य थे और जुलाहे कबीर भी। राजा पीपा भी शिष्य थे, चर्मकार हरि सनातन धर्म सबको प्रेरित करने वाला धर्म बन गया। भी। कि रैदास भी। शिष्यों में धन्ना जाट भी थे और सेन नाई उन्होंने भारतीय समाज को ऐसे संयोजित किया है, के वैदिक सनातन धर्म केवल ब्राह्मणों का नहीं केवल भारत वालों का नहीं है, किसी भी प्रकार भेदभाव का नहीं है। सनातन धर्म संपूर्ण मानवता का धर्म है। भगवान ने अनादि वेदों का स्मरण किया और संसार को वेद मिले। केवल ब्राह्मणों, क्षत्रियों को नहीं, सबको मिले। कहना चाहिए कि जैसे राम जी की तुलना राम जी से होगी और किसी से नहीं। ठीक वैसे ही रामानंदाचार्य की तुलना और किसी आचार्य से नहीं होगी। भारतीय समाज में रामानंदाचार्य अतुलनीय हैं। उन्होंने भक्ति और प्रेम की भाषा को सहज बनाकर जन-जन तक पहुंचाया। उन्हीं की छत्रछाया में बाद में हमें श्रीरामचरितमानस जैसा पावन-अनुपम लोक ग्रंथ लोकभाषा में प्राप्त हुआ।

अपना देश यूं ही नहीं महान है। हमारे संतों ने अपने मन से ही कहा, रेमन मूरख। यहां हम दूसरे को मूरख क्यों कहेंगे, अपने मन को ही कहेंगे और अपनी प्रेम-भक्ति का उत्थान करेंगे। रामानंदाचार्य ने अद्भुत कार्य किए, मानव जीवन और सनातन धर्म के लिए। उन्होंने सबको मिलाकर रखने के धार्मिक अभिप्राय को समझा।

कुछ लोग कहते हैं कि हम मानव धर्म को मानते हैं। वास्तव में, वैदिक सनातन धर्म से जुड़ा मनुष्य जीवन ही प्रशस्त है। सड़क से दूर खेत में कोई गाड़ी जा फंसी हो, तो पेट्रोलिंग वाले भी उसे कुछ नहीं बोलते हैं। जो गाड़ी नेशनल हाईवे पर हो, उसकी तत्काल मदद की जा सकती है, पर जो गाड़ी मार्ग पर ही नहीं है, उसकी मदद कौन करेगा ? अतः हम स्वयं को भटकने न दें, इसीलिए रामानंदाचार्य हमें निर्मल मन के लिए प्रेरित करते हैं।

भारत में तो वैदिक सनातन धर्म है, लोग सुबह उठते हैं, तो हथेली पर ही ईश्वर के दर्शन कर लेते हैं। भगवान के नाम से सुबह की शुरुआत करते हैं। पृथ्वी पर पांव रखने से पहले उसे प्रणाम करते हैं। पग-पग पर भगवत्स्मरण ही सनातन जीवन है। रामानंदाचार्य के पद पवित्र गुरुग्रंथ साहिब में भी सुशोभित हैं, जिसका भाव है कि आप अपने मन में परमात्मा को बसा लीजिए, तो फिर आपको कहीं जाने की आवश्यकता नहीं है।

जगद्‌गुरु रामानंदाचार्य ने अपने जीवन में अद्भुत कार्य किए, मानव जीवन और सनातन धर्म के लिए। उन्होंने सबको मिलाकर रखने के धार्मिक अभिप्राय को समझा।

रामानंदाचार्य स्वामी श्रीरामनरेशाचार्य

This land became great also because of the extensive work done by Jagadguru Ramanandacharya in India. Extending devotion and love for God beyond the upper castes, he clearly stated that no one should ask about caste; whoever worships Hari (God) belongs to Him. His disciples included eminent personalities from every caste and class. He was the first to accept women saints as disciples. Among his twelve most beloved disciples were Padmavati and Surasari. The Brahmin Anantananda was also his disciple, as was Kabir, the weaver. King Pipa was also a disciple, as was Raidas, the cobbler. Dhanna Jat and Sena Nai were also among his disciples. He organized Indian society in such a way that Vedic Sanatana Dharma became a religion that inspired everyone. He emphasized that Sanatana Dharma is not just for Brahmins, nor only for Indians, and is free from any kind of discrimination. Sanatana Dharma is the religion of all humanity. God recalled the eternal Vedas, and the world received the Vedas. Not just Brahmins and Kshatriyas, but everyone received them. It should be said that just as Rama can only be compared to Rama and no one else, similarly, Ramanandacharya cannot be compared to any other acharya (teacher). Ramanandacharya is unparalleled in Indian society. He made the language of devotion and love simple and accessible to everyone. It was under his influence that we later received the sacred and unparalleled epic, the Ramcharitmanas, in the vernacular language.

Our country is not great without reason. Our saints said, “O foolish mind!” Here, we will not call others foolish, but our own minds, and we will elevate our love and devotion. Ramanandacharya did amazing work for human life and Sanatana Dharma. He understood the religious purpose of uniting everyone.

Some people say that they believe in humanism. In reality, a human life connected to Vedic Sanatana Dharma is the most auspicious. If a car gets stuck in a field far from the road, even the patrolling officers don’t say anything to it. A vehicle on the national highway can be helped immediately, but who will help a vehicle that is not even on the road? Therefore, let us not allow ourselves to stray; this is why Ramanandacharya inspires us to cultivate a pure mind.

In India, we have the Vedic Sanatana Dharma. People wake up in the morning and see God in the palms of their hands. They begin their day with the name of God. Before placing their feet on the earth, they offer their respects to it. Remembering God at every step is the essence of the Sanatana way of life. Ramanandacharya’s verses are also beautifully included in the sacred Guru Granth Sahib, conveying the message that if you enshrine God in your heart, then you need not go anywhere else.

Jagadguru Ramanandacharya performed extraordinary deeds in his life for humanity and for Sanatana Dharma. He understood the religious principle of uniting everyone.

Ramanandacharya Swami Shri Ramnareshacharya

January 9, 2026 in Spiritual

What Does God Hear?

ईश्वर क्या-क्या सुनें

भक्ति कोई क्रिया-कलाप नहीं है। यह किसी एक या दूसरी चीज की ओर नहीं होती; भक्ति किसके प्रति है, यह महत्वपूर्ण नहीं है। बस, इतना ही है कि भक्ति में आप अपने भीतर के सारे विरोध विसर्जित कर देते हैं, जिससे चैतन्य सांसों को तरह बह सके। ईश्वर ऊपर बैठी कोईके इकाई नहीं है। यह आपके जीवन में हर पल मौजूद एक जीवंत शक्ति है।

एक कैथोलिक परिवार के घर रात के खाने के वक्त परिवार का मुखिया टेबल पर आया, खाने की तरफ देखा, हमेशा की तरह भुनभुनाया और अपनी पत्नी व आस-पास की हर चीज को कोसा। जब कोसना पूरा हुआ और सब अपनी-अपनी जगह बैठ गए, तब वह भी बैठा और प्रार्थना करते हुए बोला, हे ईश्वर, आज का भोजन और टेबल पर मौजूद सारी अच्छी चीजें देने के लिए धन्यवाद।

वहां पांच साल की एक बच्ची भी बैठी थी। आपने देखा होगा, नन्हे बच्चों के लिए हमेशा एक तकिया या कुशन कुर्सी पर रखा जाता है, ताकि वे टेबल तक पहुंच सकें, फिर भी प्लेट तक पहुंचना उनके लिए मुश्किल होता है। उस पांच साल की बच्ची ने टेबल से अपना चेहरा ऊपर लाकर कहा, ‘डैड़ी, क्याईश्वर हमेशा हमारी प्रार्थनाएं सुनते हैं?’ पिता ने कहा, ‘हां, क्यों नहीं? हम जितनी भी प्रार्थना करते हैं, वह हमेशा उन्हें सुनता है।’ तब वह लड़की नीचे हो गई, क्योंकि वह विचारों में डूब गई थी। कुछ देर बाद वह ऊपर उचकी और पूछा, ‘डेडी, क्या वह वह दूसरी बातें भी सुनता है, जो हम कहते हैं?’ पिता ने दोहराया, ‘हां, ईश्वर हमारे जीवन के हर पल में होने वाली उन सभी बातों को देखता और सुनता है, जो हम कहते हैं या करते हैं।’ बच्ची फिर नीचे हो गई और उसने फिर उचककर पूछा, ‘डैडी, तब वह किन बातों पर विश्वास करता है?’

मुझे बताइए, ईश्वर को किस पर विश्वास करना चाहिए- आपकी प्रार्थना पर या आपकी गालियों पर ? वह भ्रमित है। उसने हार मान ली है, क्योंकि हमने जीवन सबसे प्यारे और नाजुक हिस्से को भी प्रणालीबद्ध या संस्थागत बना दिया है। सबके मुंह में शब्द होते हैं, पर उन शब्दों के कोई मायने नहीं रह जाते। जब हम कोई चीज कहते हैं, जो हमारे भीतर वाकई आग की तरह नहीं जलती, तो वह झूठ बोलने जैसा है, तब चुप रहना बेहतर होता है।

हम हमेशा वह चीज करने की कोशिश करते हैं, जो किसी ने हजार साल पहले की थी। हां, किसी ने दो हजार साल पहले कुछ किया, तो वह उसके लिए कारगर हुआ, क्योंकि उसके। उसके हृदय में उसके लिए आग थी; थी; क्योंकि उसके भीतर सच्चाई घघक रही थी, न कि उसके शब्दों की वजह से। भक्ति भी तपाने वाली होती है, क्योंकि सत्य ऐसी चीज है, जिसमें आग है।

सद्‌गुरु जग्गी वासुदेव

Devotion is not an activity. It is not directed towards one thing or another; it doesn’t matter who or what the devotion is directed towards. It simply means that in devotion, you dissolve all the contradictions within yourself, allowing consciousness to flow like breath. God is not some entity sitting up above. It is a living force present in every moment of your life.

At dinner in a Catholic family’s home, the head of the family came to the table, looked at the food, grumbled as usual, and cursed his wife and everything around him. When the cursing was finished and everyone had settled down, he sat down and, in prayer, said, “Thank you, God, for this food and all the good things on the table today.”

A five-year-old girl was also sitting there. You know, little children always have a pillow or cushion on their chair so they can reach the table, but even then, reaching the plate is difficult for them. The five-year-old girl lifted her face from the table and asked, “Daddy, does God always hear our prayers?” The father said, “Yes, of course. He always hears all the prayers we say.” Then the girl lowered her head, lost in thought. After a while, she looked up again and asked, “Daddy, does he also hear the other things we say?” The father repeated, “Yes, God sees and hears everything that happens in every moment of our lives, everything we say or do.” The child lowered her head again and then looked up once more and asked, “Daddy, then what does he believe?”

Tell me, what should God believe—your prayers or your curses? He is confused. He has given up, because we have systematized or institutionalized even the most precious and delicate part of life. Everyone has words in their mouths, but those words have lost all meaning. When we say something that doesn’t truly burn within us like fire, it’s like telling a lie; it’s better to remain silent.

We always try to do what someone did a thousand years ago. Yes, someone did something two thousand years ago, and it worked for them because they had fire in their heart; because truth was blazing within them, not because of their words. Devotion is also purifying because truth is something that has fire in it.

Sadhguru Jaggi Vasudev

January 6, 2026 in Spiritual

Where there is accumulation, there is fear.

जहां संचय, वहीं भय

भय कई तरह के होते हैं। एक भय पीड़ा का होता है। शारीरिक पीड़ा एक स्नायुगत प्रतिक्रिया है, लेकिन मानसिक पीड़ा तब होती है, जब हम संतोष देने वाली चीजों से चिपके रहते हैं, क्योंकि तब हम हर उस व्यक्ति या चीज से डरे हुए होते हैं, जो उनको मुझसे छीन सकती है। जब तक मनोवैज्ञानिक रूप से संचित अनुभवों को किसी तरह छेड़ा नहीं जाता, वे मानसिक पीड़ा को रोकने का काम करते हैं। इसलिए हम हर उस व्यक्ति से डरे रहते हैं, जो उन संचित अनुभवों को हिला सकता है।

हमारा भय जानी हुई चीजों का होता है; हम या मनोवैज्ञानिक रूप से संचित उन अनुभवों से डरे होते हैं, जिन्हें हमने दुख से बचने के लिए एकत्रित किया है, शारीरिक परंतु दुख तो उस प्रक्रिया में ही है, जो मनोवैज्ञानिक पीड़ा को अपने से दूर रखने के लिए आवश्यक अनुभवों के संचय में होती है। चयानकारी कष्ट को दूर रखने में सहायक होती है।

जैसे, चिकित्सा संबंधी ज्ञान शारीरिक पीड़ा को दूर करने में सहायक होता है, वैसे ही विश्वास मानसिक पीड़ा को दूर करने में सहायक होते हैं और इसीलिए हम अपने विश्वासों को खो देने से भयभीत रहते हैं। हालांकि, हमें इन विश्वासों की सच्चाई का न तो पूरा ज्ञान है और न इसके लिए हमारे पास कोई ठोस प्रमाण ही है। हम अपने ऊपर लादे गए ‌किन्हीं परंपरागत विश्वास का परित्याग तो कर सकते हैं, क्योंकि हमारा अपना अनुभव हमें शक्ति, भरोसा और समझ प्रदान करता है, लेकिन वैसे विश्वास और जो ज्ञान हमने हासिल किया है, मूलतः एक ही बात है- कष्ट को दूर रखने के उपाय। जब तक ज्ञात का संचय होता है, उसके खो जाने का डर भी बना रहता है, इसलिए जो अज्ञात का भय है, वह वास्तव में संचित हुए ज्ञात वे खो जाने का भय है। संचये है, तो भयका होना निश्चितो और भय के साथ कष्ट का होना; और जिस क्षण हम या कहते हैं कि हमें इस संचय को खोना नहीं चाहिए, भयौदा हो जाता है। हालांकि, संचय करने के पीछे हमारी पंशा कष्ट को दूर करने की होती है, फिर भी इसकी प्रक्रिया में कष्ट समाया रहता है।

आत्मरक्षा की भावना के बीज से ही आक्रामकता उपजती है। हम भौतिक सुरक्ष चाहते हैं और इसके लिए एक संप्रभुता संपन्न सरकार चुाते हैं, जिसे सेनाओं की जरूरत होती है, जिसका अर्थ होता है युद्ध और अंत में सुरक्षा ही नष्ट हो जाती है। जहांकहीं भी व्यक्ति आत्म-सुरक्षा चाहता है, वहीं भय होत है। जब हम सुरक्षा की मांग की भ्रामकता को देख लेते हैं, संचय करना बंद कर देते हैं। यदि आप कहते हैं कि आइसे समझते तो हैं, फिर भी आप बिना संचय किए नर्ह रह सकते, तो इसका कारण यही है कि आपने वास्तव इस बात को नहीं देखा कि संचय में ही पीड़ा निहित है।

जब तक ज्ञात का संचय होता है, उसके खो जाने का डर भी बना रहता है, इसलिए जो अज्ञात का भय है, वह वास्तव में संचित ज्ञात के खो जाने का भय है और भय से ही पीड़ा है।

जे कृष्णमूर्ति

Fear takes many forms. One type of fear is the fear of pain. Physical pain is a neurological response, but mental pain arises when we cling to things that give us satisfaction, because then we are afraid of anyone or anything that might take them away from us. As long as psychologically accumulated experiences remain undisturbed, they serve to prevent mental pain. Therefore, we are afraid of anyone who might disrupt those accumulated experiences.

Our fear is of the known; we are afraid of the psychologically accumulated experiences that we have gathered to avoid suffering, physical or otherwise. But suffering is inherent in the very process of accumulating the experiences necessary to keep psychological pain at bay. Accumulation helps to keep suffering at a distance.

Just as medical knowledge helps to alleviate physical pain, beliefs help to alleviate mental pain, and that is why we are afraid of losing our beliefs. However, we have neither complete knowledge of the truth of these beliefs nor any solid proof for them. We may abandon some traditional beliefs imposed upon us, because our own experience provides us with strength, confidence, and understanding, but such beliefs and the knowledge we have acquired are fundamentally the same—means of keeping suffering at bay. As long as there is accumulation of the known, there is also the fear of losing it; therefore, the fear of the unknown is actually the fear of losing the accumulated known. Where there is accumulation, there is bound to be fear, and with fear comes suffering; and the moment we say that we must not lose this accumulation, fear arises. Although our intention behind accumulating is to avoid suffering, suffering is inherent in the process itself.

Aggression arises from the seed of self-preservation. We desire physical security and therefore elect a sovereign government, which requires armies, which means war, and ultimately, security is destroyed. Wherever there is a desire for self-preservation, there is fear. When we see the illusion of the demand for security, we stop accumulating. If you say that you understand this, yet you cannot live without accumulating, it is because you have not truly seen that suffering is inherent in accumulation.

As long as there is accumulation of the known, there is also the fear of losing it; therefore, the fear of the unknown is actually the fear of losing the accumulated known, and from fear comes suffering.

J. Krishnamurti