The First Scientist of Religion

December 10, 2025 in Spiritual

The First Scientist of Religion

धर्म के प्रथम वैज्ञानिक

गौतम बुद्ध ऐसे हैं, जैसे हिमाच्छादित हिमालय। पर्वत तो और भी हैं, हिमाच्छादित पर्वत भी और हैं, पर हिमालय अतुलनीय है। उसकी कोई उपमा नहीं है। हिमालय बस हिमालय जैसा है। गौतम बुद्ध बस गौतम बुद्ध जैसे हैं। मनुष्य जाति के इतिहास में वैसा महिमापूर्ण नाम दूसरा नहीं। बुद्ध ने जितने हृदयों की वीणा को बजाया है, उतना किसी और ने नहीं।

गौतम बुद्ध की वाणी अनूठी है। विशेषकर उनके लिए, जो सोच-विचार, चिंतन-मनन, विमर्श के आदी हैं। हृदय से भरे हुए लोग सुगमता से परमात्मा की तरफ चले जाते हैं। लेकिन हृदय से भरे हुए लोग कहां हैं? और हृदय से भरने का कोई उपाय भी तो नहीं है। बुद्ध ने उनको चेताया, जिनको चेताना सर्वाधिक कठिन है। विचार से भरे लोग, बुद्धिवादी, चिंतन-मननशील। प्रेम और भाव से भरे लोग परमात्मा की तरफ सरलता से झुक जाते हैं, उन्हें झुकाना नहीं पड़ता। उनसे कोई न भी कहे, तब भी वे पहुंच जाते हैं, उन्हें पहुंचाना नहीं पड़ता। लेकिन वे तो बहुत थोड़े हैं और उनकी संख्या रोज थोड़ी होती गई है। उंगलियों पर गिने जा सकें, ऐसे लोग हैं। मनुष्य का विकास मस्तिष्क की तरफ हुआ है। मनुष्य मस्तिष्क सें भरा है। इसलिए जहां सब हार जाएं, वहां भी बुद्ध नहीं हारते; वहां भी वह प्राणों के अंतरतम में पहुंच जाते हैं।

बुद्ध धर्म के पहले वैज्ञानिक हैं। उनके साथ श्रद्धा व आस्था की जरूरत नहीं नहीं है। उनके साथ तो समझ पर्याप्त है। अगर तुम समझने को राजी हो, तो तुम बुद्ध की नौका में सवार हो जाओगे। श्रद्धा भी आएगी, तो समझ की छाया होगी, लेकिन समझ के पहले श्रद्धा की मांग बुद्धकी नहीं है। बुद्ध यह नहीं कहते कि जो मैं कहता हूं, उस पर भरोसा कर लो। वह कहते हैं, सोचो, विचारो, विश्लेषण करो, खोजो, पाओ अपने अनुभवसे, तब भरोसा करना। दुनिया के सारे धर्मों ने भरोसे को पहले रखा है, सिर्फ बुद्ध को छोड़कर। दुनिया के सारे धर्मों में श्रद्धा प्राथमिक है, फिर कदम उठेगा। बुद्ध ने कहा, अनुभव प्राथमिक है, श्रद्धा आनुषंगिक है। अनुभव होगा, तो श्रद्धा होगी। अनुभव होगा, तो आस्था होगी। इसीलिए बुद्ध कहते हैं, आस्था की कोई जरूरत नहीं है; अनुभव के साथ अपने से आ जाएगी, तुम्हें लानी नहीं है। तुम्हारी लाई हुई आस्था का मूल्य भी क्या हो सकता है? उसके पीछे छिपे होंगे तुम्हारे संदेह। तुम आरोपित भी कर लोगे विश्वासको, तो उसके पीछे अविश्वास खड़ा होगा। तुम कितनी ही दृढ़ता से भरोसा करना चाहो, तुम्हारी दृढ़ता कंपती रहेगी और तुम जानते रहोगे कि जो जो तुम्हारे अनुभव में नहीं उतरा है, उसे तुम चाहो भी, तब भी कैसे मान सकते हो ? तुम्हारे मोक्ष की धारणा मात्र शाब्दिक होगी, जब तक मुक्ति का थोड़ा स्वाद तुम्हें न लगा हो। बुद्ध के अंतिम वचन हैं: अप्प दीपो भव। अपने दीये खुद बनो।

दुनिया के सारे धर्मों ने भरोसे को पहले रखा है, सिर्फ बुद्ध को छोड़कर। दुनिया के सारे धर्मों में श्रद्धा प्राथमिक है, फिर कदम उठेगा। बुद्ध ने कहा, अनुभव प्राथमिक है, श्रद्धा आनुषंगिक है।

Gautam Buddha is like the snow-capped Himalayas. There are other mountains, and there are other snow-capped mountains, but the Himalayas are incomparable. There is no comparison to them. The Himalayas are simply like the Himalayas. Gautam Buddha is simply like Gautam Buddha. There is no other name as glorious in the history of mankind. No one has played the harp of hearts as much as Buddha.

Gautam Buddha’s words are unique. Especially for those who are accustomed to thinking, contemplating, and discussing. People filled with hearts easily move towards God. But where are those filled with hearts? And there is no way to fill the heart. Buddha warned those who are most difficult to warn: people filled with thought, rationalists, contemplatives. People filled with love and emotion easily incline towards God; they do not need to be coaxed. Even if no one tells them, they still reach there; they do not need to be led. But they are very few, and their number is decreasing daily. Such people can be counted on fingers. Humanity has evolved towards the brain. Humanity is full of brains. Therefore, even where everyone else fails, Buddha does not fail; even there he reaches the innermost depths of the soul.

Buddha is the first scientist of religion. With him, faith and belief are not required. With him, understanding is sufficient. If you are willing to understand, you will board Buddha’s boat. Even if faith comes, there will be a shadow of understanding, but Buddha does not demand faith before understanding. Buddha does not say that you should trust what he says. He says, think, contemplate, analyze, search, find through your own experience, then trust. All the religions of the world have placed trust first, except Buddha. In all the religions of the world, faith is primary, and then the next step will be taken. Buddha said, experience is primary, faith is secondary. If there is experience, there will be faith. If there is experience, there will be faith. That’s why Buddha says there’s no need for faith; it will come naturally with experience; you don’t have to bring it. What value can your acquired faith have? Hidden behind it will be your doubts. Even if you impose faith, disbelief will arise. No matter how strongly you want to believe, your steadfastness will waver, and you will know that how can you believe what hasn’t been experienced? Your notion of salvation will remain merely verbal until you have tasted a little of liberation. Buddha’s final words are: “Aap Deepo Bhava.” Be your own lamp.

All religions of the world, except Buddha’s, have placed faith first. In all religions of the world, faith is primary, and then the next step. Buddha said, “Experience is primary, faith is secondary.”

December 9, 2025 in Spiritual

Thoughts, an Obstacle to Love

प्रेम की राह में बाधक विचार

विचार की प्रक्रिया प्रेम को सदैव नकारती है। विचार में ही भावनात्मक जटिलताएं हुआ करती हैं, प्रेम में नहीं। विचार ही प्रेम में सबसे बड़ा बाधक है। हमको विचार द्वारा प्रेम को समझने की बजाय खुद विचार को ही समझना होगा।

भावनाओं और सनसनी से छलकता हुआ विचार प्रेम नहीं है। विचार अपरिहार्य जे. कृष्णमूर्ति रूप से प्रेम का निषेध करता है। विचार स्मृति पर आधारित है, और प्रेम स्मृति नहीं है। जिससे आपका प्रेम है, जब आप उसके बारे में सोचते हैं, तो वह प्रेम नहीं है। आप किसी मित्र की आदतों का, तौर-तरीकों का, स्वभाव विशेष का स्मरण कर सकते हैं, उस मित्र के साथ अपने संबंध के दौरान हुई सुखद या दुखद घटनाओं के बारे में सोच सकते हैं, किंतु विचार जिन चित्रों को उभारता है, वे प्रेम नहीं हैं। विचार को प्रकृति ही ऐसी है कि यह अलगाव लाता है। समय और अंतराल, अलगाव और दुख का आभास विचार की प्रक्रिया से ही जन्म लेता है और केवल तभी, जवविचार प्रक्रिया थम जाती है, प्रेम संभव है।

विचार से स्वामित्व का भाव उत्पन्न होता है। मालिक होने का यह अहसास ही चेतन अथवा अचेतन तल पर ईर्ष्या को पनपाता है। जहां ईष्यों होती है, जाहिर है कि वहां प्रेम नहीं होता, फिर भी अधिकतर लोग ईर्ष्या को प्रेम का एक लक्षण मानते हैं। ईर्ष्या विचार का परिणाम है, यह विचार की भावनात्मक अंतर्वस्तु की प्रतिक्रिया है। जब मालिक बनने या बना लेने की भावना में बाधा आती है, तोइतना सूनापन घेर लेता है कि ईष्यां प्रेम का स्थान ले लेती है। चूंकि विचार प्रेम की भूमिका में आ जाता है, हर तरह की उलझनें और दुख जन्म लेते हैं।

विचार की प्रक्रिया प्रेम को सदैव नकारती है। विचार में ही भावनात्मक जटिलताएं हुआ करती हैं, प्रेम में नहीं। विचार ही प्रेम में सबसे बड़ा बाधक है। विचार ‘जो है’ तथा ‘जो होना चाहिए’ के बीच विभाजन रचता है और नैतिकता इसी विभाजन पर आधारित होती है, पर न तो नैतिक और न ही अनैतिक प्रेम को जान पाते हैं। सामाजिक संबंधों को व्यवस्थित बनाए रखने के लिए मन ने जिस नैतिक संरचना को खड़ा किया है, वह प्रेम नहीं है, वह तो सीमेंट की तरह कड़ा-कठोर करने वाली प्रक्रिया है। विचार प्रेम को और नहीं ले जाता। विचार प्रेम को पोषित-विकसित नहीं करता।

यदि आप थोड़े भी सजग हैं, तो देख पाएंगे कि विचार की आपके जीवन में कितनी महत्वपूर्ण भूमिका रहती है। निश्चित ही विचार की अपनी एक जगह है, लेकिन यह किसी भी तरह प्रेम से संबंधित नहीं है। जिसका विचार से संबंध है, उसे विचार द्वारा समझा जा सकता है, पर तब जो विचार से संबंधित नहीं है, वह मन की पकड़ में नहीं आता है। आप पूछेंगे, प्रेम है क्या? प्रेम अस्तित्व की, ‘होने’ एक अवस्था है, जिसमें विचार नहीं है; किंतु प्रेम की परिभाषा तो विचार की की प्रक्रिया ही है और इसलिए यह प्रेम नहीं है।

हमको विचार द्वारा प्रेम को समझने की बजाय खुद विचार को ही समझना होगा। विचार का नकार प्रेम को जन्म नहीं देता। विचार से मुक्ति तभी होती है, जब इसकी गहन सार्थकता को पूरी तरह से समझ लिया जाता है; इसके लिए गहरे स्वबोध की, स्वयं को जानने की आवश्यकता होती है, न कि व्यर्थ तथा उथले दावों की।

The process of thought always negates love. Thought itself contains emotional complexities, not love. Thought itself is the biggest obstacle to love. Instead of understanding love through thought, we must understand thought itself.

Thought, overflowing with emotions and sensations, is not love. Thought inevitably negates love. Thought is based on memory, and love is not memory. When you think about the person you love, it is not love. You can recall a friend’s habits, mannerisms, and idiosyncrasies, and think about happy or sad events that occurred during your relationship with that friend, but the images that thought conjures up are not love. The very nature of thought is that it creates separation. The sense of time and space, separation and suffering, arise from the process of thought itself, and only when the thought process ceases is love possible.

Thought gives rise to a sense of ownership. This feeling of ownership fosters jealousy, consciously or unconsciously. Where jealousy exists, love is obviously absent, yet most people consider jealousy a symptom of love. Jealousy is the result of thought; it is a reaction to the emotional content of thought. When the feeling of possessing or making others possessive is hindered, such emptiness prevails that jealousy takes the place of love. Because thought takes on the role of love, all kinds of confusion and suffering arise.

The process of thought always negates love. Emotional complexities exist in thought, not in love. Thought itself is the biggest obstacle to love. Thought creates a division between what is and what should be, and morality is based on this division, yet neither moral nor immoral love is known. The moral structure that the mind has built to maintain order in social relations is not love; it is a process of hardening, like cement. Thought does not lead to love. Thought does not nurture or develop love.

If you are even slightly observant, you will see how important a role thought plays in your life. Thought certainly has its place, but it is in no way related to love. That which is related to thought can be understood through thought, but that which is not related to thought remains ungraspable by the mind. You may ask, what is love? Love is a state of existence, of being, in which there is no thought; but the very definition of love is the process of thought, and therefore, it is not love.

Instead of trying to understand love through thought, we must understand thought itself. The negation of thought does not give birth to love. Liberation from thought occurs only when its profound significance is fully understood; this requires deep self-awareness, self-knowledge, not empty and shallow claims.

December 9, 2025 in Spiritual

Avoid ostentation at all costs.

दिखावा करने से हर हाल में बचिए

रामकिंकर उपाध्याय

अभिमान की भावना से मुक्त हुए बिना गुरु की सेवा करना प्रदर्शन मात्र है, भक्ति नहीं। ऐसी सेवा का परिणाम कल्याणकारी नहीं हो सकता। ‘मानस’ में ऐसी गुरुभक्ति का दृष्टांत लंकाधिपति रावण के रूप में हमारे सामने आता है। रावण भगवान शंकर का शिष्य है। उसने भगवान शंकर की स्तुति में ताण्डव स्तोत्र की रचना की है। इसमें जो कामनाएं प्रकट की गई हैं, वे बड़ी उदात्त हैं। रावण के विषय में यह वर्णन भी आता है कि भगवान शंकर की पूजा में उसने अपने सिर काटकर चढ़ा दिए थे।

इसे पढ़-सुनकर कोई भी व्यक्ति आश्चर्यचकित हो जाए, यह स्वाभाविक है, क्योंकि साधारणतया बिल्ब पत्र, दूर्वा एवं पुष्प आदि अर्पित कर भगवान शंकर की पूजा की जाती है। ‘मानस’ में रावण स्वयं इस घटना का वार-बार स्मरण दिलाता है। इसके पीछे रावण की गुरुभक्ति न होकर केवल यह दिखाने की चेष्टा है कि वह भगवान शंकर का कितना श्रेष्ठतम शिष्य है।

‘मानस’ में वर्णन आता है कि काकभुशुण्डि जी ने भी एक गुरु का वरण किया था। काकभुशुण्डि जी का जन्म अयोध्या में हुआ था। अकाल पड़ने पर वे उज्जैन आ गए। काकभुशुण्डि जी ऐसी दिव्य भूमि में में में आते हैं और दीक्षा लेते हैं। जिस गुरु से उन्होंने दीक्षा ली, उनके नाम का वर्णन कहीं नहीं किया गया है। ऐसा भी वर्णन कहीं पर नहीं मिलता कि वे बड़े महान थे, लेकिन रावण के गुरु भगवान शंकर तो श्रेष्ठतम गुरु हैं, त्रिभुवन गुरु हैं। इस प्रकार एक ओर रावण त्रिभुवन गुरु का शिष्य है और दूसरी ओर काकभुशुण्डि जी एक ऐसे गुरु के शिष्य हैं, जिनका नाम तक ज्ञात नहीं है। कई लोग जब अपने गुरु का नाम बड़े गर्व से लेते हैं, तो केवल यह बताने के लिए कि ‘हम कितने महान हैं कि ऐसे गुरु के शिष्य हैं।’ वस्तुतः इसके द्वारा वे अपनी महिमा का ही विज्ञापन करना चाहते हैं।

गुरु का नाम कितना बड़ा है, उनकी कितनी प्रसिद्धि है, यह महत्वपूर्ण नहीं है। अनाम गुरु से भी व्यक्ति का कल्याण हो सकता है। अपनी महत्ता के प्रदर्शन के लिए विख्यात नामधारी गुरु की खोज करना या वरण करना अकल्याणकारी हो सकता है। शिष्य स्वयं को छोटा माने, तभी कल्याण होगा और कहीं दोनों महान हो गए, तो झगड़ा हो जाएगा।

Ramkinkar Upadhyay

Serving your guru without being free from pride is merely a display, not devotion. Such service cannot yield beneficial results. In “Manas,” we find an example of such devotion to the guru in the form of Ravana, the king of Lanka. Ravana is a disciple of Lord Shiva. He composed the Tandava Stotra in praise of Lord Shiva. The desires expressed in it are very noble. Ravana is also described as having cut off his head and offered it to Lord Shiva.

It is natural for anyone to be surprised by this, as Lord Shiva is generally worshipped by offering Bilva leaves, Durva grass, and flowers. In “Manas,” Ravana himself repeatedly recounts this incident. This is not driven by Ravana’s devotion to his guru, but merely an attempt to demonstrate his superiority as a disciple of Lord Shiva.

The Manas describes Kakbhushundi, who also adopted a guru. He was born in Ayodhya. During a famine, he came to Ujjain. Kakbhushundi arrives in this divine land and receives initiation. The name of the guru from whom he received initiation is not mentioned anywhere. It is also not mentioned anywhere that he was a great guru. However, Ravana’s guru, Lord Shiva, is the supreme guru, the guru of the three worlds. Thus, on one hand, Ravana is a disciple of the three worlds, and on the other, Kakbhushundi is a disciple of a guru whose name is unknown. Many people proudly mention their guru’s name only to show how great they are to be disciples of such a guru. In reality, they are merely advertising their own glory.

The guru’s name, or his fame, is irrelevant. Even an anonymous guru can bring welfare to a person. Seeking or choosing a renowned guru to demonstrate one’s own importance can be harmful. Only if the disciple considers himself inferior will one attain salvation, but if both become great, conflict will arise.

December 9, 2025 in Spiritual

Eternal happiness is possible only through Him.

चिर-सुख उसी से संभव

मनुष्य पतन के मार्ग पर कब चला जाता है? यह सवाल बहुत लोगों को मथता है। दरअसल, मनुष्य का पतन तभी आरंभ हो जाता है, जब वह अपनी आत्मा के अविनाशी स्वरूप की उपेक्षा कर भोग और भौतिक लालसाओं को जीवन का लक्ष्य बना लेता है। संसार में आपको ऐसे अनेक लोग मिल जाएंगे, जो ब्रह्म के अस्तित्व को मानने का दावा करते हैं, आत्मा पर चर्चा करते हैं, किंतु क्षणिक सुखों के पीछे भागते रहते हैं। ऐसे लोग धरि-धीर प्रकाश से अंधकार और मनुष्य से पशुवृत्ति की ओर बढ़ते चले जाते हैं।

द्व है, प्रवृत्ति प्रश्न उठता है कि जब परमात्मा अनंत और शुद्ध है, तब व्यक्ति की विकृत धारणाएं कहां से उत्पन्न होती हैं? मनुष्य की मूल प्रवृत्ति है- सीमित से अनंत और अंश से पूर्णता की ओर अग्रसर होना। सुख की तलाशइसी से जन्म लेती है। जब तक जीवन का लक्ष्य अनंत नहीं होता, तब तक शाश्वत सुख प्राप्त नहीं किया जा सकता। केवल परमात्मा ही अनादि और अनंत सत्ता है, इसलिए चिर-सुख उसी से संभव है।

सांसारिक वस्तुओं का सुख क्षणिक है, पर हानि का दर्द स्थायी लगता है। यही कारण है कि संसार का समस्त दुखवस्तुओं के खोने की पीड़ा से उपजता है। ज्ञानी व्यक्ति दुख से विचलित नहीं होते, क्योंकि वे जानते हैं कि प्रत्येक वेदना का मूल कारण अपने ही संस्कार हैं। वे संस्कार, जो बीते और वर्तमान कर्मों की प्रतिक्रियाएं हैं। मन के भीतर अंकित ये संस्कार ही सुख-दुख की गति उत्पन्न करते हैं और सूक्ष्म जगत की छाप पस्थूलज स्थूल जगत में अनुभव के रूप में प्रकट होती है। इन प्रतिक्रियाओं को परमात्मा पर आरोपित करना उचित नहीं है; यहईश्वर की विकृति नहीं, बल्कि अपने ही मन का प्रतिबिंब है। साधकों के कष्ट उन्हीं संस्कारों से उत्पन्न होते हैं, जो उन्होंने स्वयं रचे हैं।

अतः कठिन समय में भगवान को दोष देना न उचित है, न बुद्धिमानी। ‘हे प्रभु । इतना जप-तप करके भी मुझे यह फल दिया?’ ऐसी शिकायतें अज्ञान की श्रेणी में आती हैं। जब तक संस्कार जलते नहीं, विपत्ति की आग शांत नहीं होती। इसलिए दूसरों पर दोषारोपण की प्रवृत्ति त्याज्य है, प्रत्येक कष्ट अपने ही कर्मों का प्रतिफल है। विद्यापति ने कहा है-दुख से घबराओ मत; अनुभवों से सीखो और अगले जीवन की दिशा बदलो।

विद्वानों ने इसीलिए कहा कि मनुष्य को अनंत सत्ता को चिंतन का केंद्र बनाना चाहिए- वहीं जिसका न कोई आरंभ है, न अंत। वह सर्वव्यापक है, इसलिए उसमें गति का प्रश्न ही नहीं उठता। वह चल रहा है, फिर भी नहीं चल रहा। वह दूर है, फिर भी अत्यंत निकट। वह मेरे-तुम्हारे भीतर जीवन का जीवन बनकर विद्यमान है। आत्मा का मार्ग यही है- मन की क्षुद्र सीमाओं से उठकर उस असीम सत्ता में विलीन होना, जहां से दुख का अंत और आनंदका आरंभ होता है।

जब तक संस्कार जलते नहीं, विपत्ति की आग शांत नहीं होती। इसलिए दूसरों पर दोषारोपण की प्रवृत्ति त्याज्य है: प्रत्येक कष्ट अपने ही कर्मों का प्रतिफल है।

श्री श्री आनंदमूर्ति

When does a human being embark on the path of downfall? This question troubles many. In fact, human downfall begins when they ignore the eternal nature of their soul and make pleasure and material desires the goal of life. You will find many people in the world who claim to believe in the existence of Brahman, discuss the soul, but continue to chase temporary pleasures. Such people gradually move from light to darkness, from humanity to animal instincts.

Duality, tendency: The question arises: when God is infinite and pure, where do distorted perceptions of man arise from? Humanity’s basic instinct is to move from the finite to the infinite, from the partial to the complete. The search for happiness arises from this. Unless the goal of life is eternal, eternal happiness cannot be achieved. Only God is eternal and infinite, therefore, eternal happiness is possible only through Him.

The happiness of worldly things is momentary, but the pain of loss feels permanent. This is why all the suffering in the world stems from the pain of losing things. Wise people are unperturbed by suffering because they know that the root cause of every pain is their own sanskars. Those sanskars are reactions to past and present actions. These sanskars, imprinted within the mind, create the cycle of happiness and sorrow, and the impressions of the subtle world manifest as experiences in the gross world. It is not appropriate to attribute these reactions to God; this is not a distortion of God, but a reflection of one’s own mind. The sufferings of seekers arise from the sanskars they themselves have created.

Therefore, blaming God in difficult times is neither appropriate nor wise. “O Lord, after so much chanting and meditation, did you give me this result?” Such complaints fall into the category of ignorance. Until the sanskars are burned, the fire of adversity cannot be extinguished. Therefore, the tendency to blame others is renounced; every suffering is the result of one’s own actions. Vidyapati said, “Don’t be afraid of suffering; learn from experiences and change the direction of your next life.”

This is why scholars have said that humans should center their contemplation on the infinite—that which has neither beginning nor end. It is omnipresent, so the question of movement does not arise. It is moving, yet not moving. It is far, yet very close. It exists within me and you as the life of life. This is the path of the soul—to rise above the petty limitations of the mind and merge with that infinite being, where suffering ends and bliss begins.

Until the sanskars are burned, the fire of adversity cannot be extinguished. Therefore, the tendency to blame others is to be abandoned: every suffering is the result of one’s own actions.

Sri Sri Anandmurti

December 6, 2025 in Spiritual

The whole world is filled with Siyaram.

सियाराममय सब जग जानी

ईश्वर की पूजा कर्म से होनी चाहिए। जो भी आप कर रहे हैं, पूजा की तरह कीजिए। एक प्रश्न यह भी है कि ईश्वर की पूजा या आराधना करनी है, तो मंदिर कौन हो? यहां शास्त्रों ने साफ बताया है, पूरा संसार ही मंदिर है।

संगार क्यों मंदिर है? यह भी सुनिए, धागों से यह वरवबना है, धागे कारण हैं। इनको कारण कहते हैं, इनसे कार्य उत्पन्न होता है। वस्त्र में धागे हर जगह होते हैं, कारण व्यापक होता है। जहां-जहां तक कार्य का अस्तित्व है, कारण जरूर होगा। हमारे यहां दर्शन शास्त्र में पढ़ाया जाता है कि कारण किसको कहते हैं? जो कार्य के पहले रहे, वह कारण कहलाता है। चावल पहले होगा, तो ही भात बनेगा। कारण का लक्षण भी दर्शनशास्त्र में पढ़ाया जाता है। यह संसार किससे बना है, यह आपको पता होना चाहिए। संसार को उत्पन्न करने वाले, पालन करने वाले और संहार करने वाले, तीनों भगवान हैं।

कुछ वर्ष पहले अफगानिस्तान में आतंकी तालिबान ने गौतम बुद्ध की प्रतिमा को निशाना बनाया, वह विशाल प्रतिमा विस्फोट से उड़ा दी गई। लोगों ने कहा कि इतनी अच्छी प्रतिमा थी और नष्ट कर दी गई, यह कितना बड़ा अत्याचार हुआ, तब भी मैंने कहा था कि सनातन धर्म का ईश्वर केवल मूर्ति में नहीं रहता। आप मूर्ति तोड़कर सोच रहे हैं कि सनातन धर्म नष्ट हो गया, वह तो आकाश में भी रहता है। वह कण-कण में रहता है, आप कितने भी बम मारोगे, बम समाप्त हो जाएंगे, आप भी समाप्त हो जाओगे, पर आकाश नष्ट नहीं होगा।

ईश्वर संसार को बनाते हैं, यह तो आपको बार-बार पढ़ाया जाता है। आज से आप याद कर लीजिए, ईश्वर ही संसार बन जाते हैं। जैसे धागा ही कपड़ा बन गया, जैसे आटा ही रोटी बन गया, जैसे ईंट, पत्थर, सीमेंट मकान बन गए, वैसे ही ईश्वर ने केवल संसार बनाया ही नहीं, बल्कि वह स्वयं संसार बन गए। हर जगह ईश्वर हैं। जो-जो वस्तुएं बनी हैं, उनमें उनका कारण सब जगह है। भगवान पूरे संसार में हैं। कारण व्यापक होता है, इसलिए एक वाक्य पढ़ाया जाता है, सर्वं खल्विदं ब्रह्मम् सब ब्रह्म ही है, उसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। तभी तो तुलसीदास जी ने कहा- सियाराममय सब जग जानी। करउं प्रणाम जोरि जुग पानी ।।

सियाराममय यह पूरा संसार है। ईश्वर हर जगह हैं। जिससे पूरे संसार की उत्पत्ति होती है, जल, वायु, अग्नि, आकाश इत्यादि सब ले लिया, जिसके द्वारा या जिस ईश्वर द्वारा संसार प्रकट होता है, उससे पूरा संसार व्याप्त है। ऐसे ही ईश्वर की आराधना अपने कर्मों द्वारा करनी चाहिए, तभी सिद्धिप्राप्त होती है। सिद्धि केवल एक जाति वालों को नहीं, सबको मिलेगी। शास्त्रों के अनुसार, अच्छे कर्म करना, उसके लिए समय निकालना, अच्छे कर्म के लिए संकल्प लेना भी पूजा है।

ईश्वर की आराधना अपने कर्मों द्वारा करनी चाहिए, तभी सिद्धि प्राप्त होती है। शास्त्रों के अनुसार, अच्छे कर्म करना, उसके लिए समय निकालना, अच्छे कर्म के लिए संकल्प लेना भी पूजा है।

रामानंदाचार्य स्वामी श्रीरामनरेशाचार्य

God should be worshipped through action. Whatever you do, do it as worship. Another question is: if you want to worship or adore God, which temple should you choose? The scriptures clearly state that the entire world is a temple.

Why is Sangar a temple? Listen to this too: this temple is made of threads; threads are the cause. They are called causes; they produce effects. Threads are everywhere in cloth; causes are pervasive. Wherever effects exist, causes must be present. In our philosophy, we teach what is called a cause. That which precedes an effect is called a cause. Rice is prepared only when rice is present first. The characteristics of causes are also taught in philosophy. You should know what this world is made of. The creator, sustainer, and destroyer of the world are all Gods.

A few years ago, the Taliban terrorists targeted a statue of Gautam Buddha in Afghanistan; the massive statue was blown up. People said that such a beautiful statue was destroyed, and what a great atrocity it was. Even then, I said that the God of Sanatan Dharma doesn’t reside only in the idol. You think that Sanatan Dharma has been destroyed by destroying the idol, but He also resides in the sky. He resides in every particle. No matter how many bombs you drop, the bombs will be destroyed, you too will be destroyed, but the sky will not be destroyed.

You are taught repeatedly that God creates the world. From today, remember that God becomes the world. Just as thread becomes cloth, flour becomes bread, brick, stone, and cement become houses, God not only created the world but also became the world itself. God is everywhere. The cause of all things is everywhere. God is present throughout the universe. The cause is pervasive, which is why one sentence is taught: Sarvam Khalvidam Brahmamam, everything is Brahman, nothing else exists. That is why Tulsidas said, “The whole world is filled with Siyarammay.” I bow with folded hands to you.

This entire world is filled with Siyarama. God is everywhere. He from whom the entire world is born, water, air, fire, sky, etc. are all included. The one through whom or the God through whom the world appears, pervades the entire world. Similarly, one should worship God through one’s actions; only then can success be achieved. Success will not be attained only by people of one caste; it will be attained by everyone. According to the scriptures, doing good deeds, finding time for it, and making a resolution for good deeds is also worship.

One should worship God through one’s actions; only then can success be achieved. According to the scriptures, doing good deeds, finding time for it, and making a resolution for good deeds is also worship.

Ramanandacharya Swami Shriramnareshacharya

December 5, 2025 in Spiritual

The Simple Essence of Sin and Virtue

पाप-पुण्य का सरल सार

साधना की वास्तविक उपलब्धि क्या है? महाप्रभु चैतन्य ने रागात्मिका भक्ति की महिमा बताते हुए कहा है कि यदि कोई व्यक्ति पापी भी हो, पर भगवान से अटूट प्रेम करे और उनका निरंतर स्मरण करे, तो वह संसार के बंधनों और पुराने संस्कारों से मुक्त होकर अंततः परम सत्ता में एक हो जाता है। ऐसी भक्ति किसी नियम या डर से प्रेरित नहीं होती, बल्कि हृदय के स्वाभाविक आकर्षण से उत्पन्न होती है। यह रागात्मिका भक्ति है, न कि वैधि भक्ति। यह पूरा ब्रह्मांड अनंत आनंद का सागर है। जैसे, समुद्र से लहरें उठती हैं और फिर उसी समुद्र में लौट जाती हैं, उसी प्रकार यह संपूर्ण सृष्टि भी परम पुरुष से उत्पन्न होकर उन्हीं में विलीन हो जाती है। यह संसार वास्तव में आनंद-तरंगों का एक विशाल समुद्र है और परम पुरुष उन सभी तरंगों का केंद्रबिंदु हैं। अनगिनत सूक्ष्म जगत उनकी परिक्रमा में लगे हुए हैं और तब तक घूमते रहेंगे, जब तक कि वे एक दिन उनसे एकरूप न हो जाएं।

हर गति में एक लय होती है और हर लय की अपनी ध्वनि होती है। इसी तरह, इस विराट ब्रह्मांड की अनगिनत तरंगों की भी अपनी-अपनी ध्वनियां हैं। भक्तों का मत है कि परम पुरुष स्वयं प्रेम का स्वरूप हैं। अपने इसी असीम प्रेम के प्रभाव से वह ब्रह्मांड में एक दिव्य ध्वनि फैलाते रहते हैं। साधक जब साधना में आगे बढ़ता है, मन और चित्त को सूक्ष्म करता है, तब वह इस दिव्य ध्वनि को सुनता है। इस ध्वनि को ओंकार कहा गया है। यह वही मधुर नाद है, जिसे कवियों ने कृष्ण की बांसुरी का स्वर बताया है। यह अनुभव कल्पना नहीं, बल्कि गहन साधना की वास्तविक उपलब्धि है। जिस साधक को यह ध्वनि सुनाई देने लगती है, उसे फिर कोई बाधा रोक नहीं सकती। वह विना थके निरंतर सर्वोच्च सत्ता की ओर बढ़ता जाता है। यही शुद्ध भक्ति है, जिसमें व्यक्ति अपने पूरे अस्तित्व के साथ परम पुरुष की ओर अग्रसर होता है।

अब दुराचार और पाप के विषय को समझें। दुराचारी वह है, जिसके संपर्क में आने से दूसरा व्यक्ति भी पतन की ओर चला जाए। भगवान कृष्ण कहते हैं, जो व्यक्ति अविभाजित मन से उन्हें स्मरण करता है, वह अपने सभी संचित संस्कारों और बंधनों से मुक्त हो जाता है। इसलिए जो भक्त सच्चे मन से परम पुरुष की ओर बढ़ते हैं, उन्हें किसी भी बात का भय नहीं होना चाहिए।

पाप वह कार्य है, जो शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाए। इसके विपरीत जो कार्यमनुष्यको किसी भी स्तर पर उन्नति की ओर लेजाए, वह पुण्य है। महापातक वह कर्म है, जिसका न उपाय है, न प्रायश्चित और जिसका प्रभाव बार-बार सामने आता है। ऐसा पाप मनुष्य को कई जन्मों तक नीचे ले जाता है और उसकी आध्यात्मिक प्रगति पूरी तरह रोक देता है।

पाप वह कार्य है, जो शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक पतन की ओर ले जाए। इसके विपरीत जो कार्य मनुष्य को किसी भी स्तर पर उन्नति की ओर ले जाए, वह पुण्य है।

श्री श्री आनंदमूर्ति

What is the true achievement of spiritual practice? Mahaprabhu Chaitanya, while describing the glory of passionate devotion, said that even if a person is sinful, but has unwavering love for God and constantly remembers Him, he is liberated from the bonds of the world and old conditionings, ultimately becoming one with the Supreme Being. Such devotion is not driven by any rule or fear, but arises from the natural attraction of the heart. This is passionate devotion, not legal devotion. This entire universe is an ocean of infinite bliss. Just as waves rise from the ocean and then return to it, similarly this entire creation also originates from the Supreme Being and merges into Him. This world is truly a vast ocean of blissful waves, and the Supreme Being is the center of all those waves. Countless subtle worlds revolve around Him and will continue to revolve until they one day become one with Him.

Every movement has a rhythm, and every rhythm has its own sound. Similarly, the countless waves of this vast universe also have their own sounds. Devotees believe that the Supreme Being himself is the embodiment of love. Through the influence of this boundless love, he continues to spread a divine sound throughout the universe. As a seeker progresses in spiritual practice, refines his mind and consciousness, he hears this divine sound. This sound is called Omkar. It is the same sweet sound that poets have described as the sound of Krishna’s flute. This experience is not a mere imagination, but the true achievement of deep spiritual practice. The seeker who begins to hear this sound is unstoppable. He continues to move tirelessly towards the Supreme Being. This is pure devotion, in which one moves towards the Supreme Being with his entire being.

Now let’s understand the subject of vice and sin. A wicked person is one whose contact leads another person to downfall. Lord Krishna says that one who remembers Him with an undivided mind becomes free from all accumulated sanskaras and bondages. Therefore, devotees who move towards the Supreme Being with a true heart should not fear anything.

Sin is any action that leads to physical, mental, or spiritual degradation. In contrast, any action that leads a person to progress at any level is virtue. A great sin is an action that has no remedy or atonement, and whose effects recur repeatedly. Such a sin drags a person down for many lifetimes and completely halts their spiritual progress.

Sin is any action that leads to physical, mental, or spiritual degradation. In contrast, any action that leads a person to progress at any level is virtue.

Sri Sri Anandmurti

December 5, 2025 in Spiritual

Peace can only be found through sacrifice.

त्याग से ही मिलेगी शांति

भारत में प्रायः सभी धर्मो के लोग पाए‌ जाते हैं। अगर भारत की विभिन्नता को देखकर कोई अपरिचित इसे देशों का समूह या जातियों का समूह कहे, तो इसमें कोई अचंभा करने वाली बात नहीं है। परंतु सूक्ष्मता से विचार करने पर इन विभिन्नताओं में भी एकता नजर आती है, जैसे विभिन्न फूलों को पिरोकर सुंदर हार तैयार किया गया हो। भारतीय संस्कृति में व्याप्त विभिन्नताएं भी ऐसे फूलों व मणियों के समान ही हैं।

भारत में नोति व अध्यात्म ऐसा स्रोत है, जो संपूर्ण भारत में प्रत्यक्ष व परोक्ष रूप में बहता रहता है। हमारे देश में उच्च चरित्र वाले तथा आत्मिक चेतना से संपन्न महापुरुषों का जन्म होता रहा है। भारतीय संस्कृति का मूल आधार अहिंसा है और अहिंसा का दूसरा रूप त्याग है। हिंसा का दूसरा रूप स्वार्थ है, जो भोग के रूप में हमारे सामने आता है। हमारी सभ्यता के अनुसार, भोग की उत्पत्ति त्याग से हुई है व त्याग भोग में हो पाया जाता है। त्याग की भावना मन में उद्भव होने पर मन में अपार सुख वशाति का अनुभव होता है।

वैज्ञानिक व औद्योगिक विकास के भयंकर परिणामों के प्रति हमें सचेत रहना चाहिए व विपत्तियों के आने पर घबराना नहीं चाहिए। पहले भी प्रकृतिद्वारा या मानवद्वारा किए गए अत्याचारों से हम विचलित नहीं हुए।

अब हमें अपने देश भारत में उन अन्यायों व अत्याचारों को नहीं दोहराना है, जो समाज में संघर्ष को जन्म देते हैं। हमें अपनी ऐतिहासिक, नैतिक, सांस्कृतिक चेतना के आधार पर अपनी आर्थिक व्यवस्था को मजबूत करना है। हमारे अंदर स्वयं के कल्याण की भावना न होकर जन कल्याण की भावना होनी चाहिए।

आज विज्ञान के विकास के फलस्वरूप व्यक्ति के हाथ में अतुलनीय और अद्भुत शक्ति है, जिसका उपयोग व्यक्ति व समूह के उत्थान व पतन के लिए होता रहता है, इसलिए हमें जन कल्याण की भावना को जाग्रत करना ही होगा। वर्तमान में भारत की प्रत्येक प्रादेशिक भाषा की सुंदर कृतियों के स्वाद को संपूर्ण भारत को चखाने के लिए उसका देवनागरी हिंदी में प्रकाशन साहित्यिक संस्थानों को करवाना चाहिए। दूसरी तरफ, एक ऐसी संस्था की स्थापना की आवश्यकता है, जो इन सभी भाषाओं के आदान-प्रदान को अनुवाद के माध्यम से आसान कर सके। साहित्य संस्कृति का एक रूप है। इसके अतिरिक्त गान, नृत्य, चित्रकला व मूर्तिकला इसके दूसरे रूप हैं। भारत इन सब कलाओं में एकरूपता द्वारा एकता को प्रदर्शित करता रहा है। यदि पृथ्वी पर कहीं स्वर्ग है, तो यहां ही है, यहां ही है, यहां ही है।

यह स्वप्न तभी सत्य होगा तथा पृथ्वी पर स्वर्ग तभी स्थापित होगा, जब भूमंडल के सारे मानव अहिंसा, सत्य, सेवा को अपना आदर्श मानने लगेंगे।

हमारी संस्कृति का आधार अहिंसा है। अहिंसा का दूसरा रूप त्याग है। हिंसा का दूसरा रूप स्वार्थ है, जो भोग के रूप में सामने आता है। भोग की उत्पत्ति त्याग से है व त्याग भोग में पाया जाता है।

डॉक्टर राजेंद्र प्रसाद (आज इनकी जयंती है)

People of almost all religions are found in India. Observing India’s diversity, it’s not surprising if a stranger calls it a collection of countries or castes. However, upon closer examination, even these differences reveal unity, as if a beautiful necklace has been strung together from various flowers. The diversity prevalent in Indian culture is like these flowers and gems.

Ethics and spirituality in India are a source that flows directly and indirectly throughout India. Our country has consistently produced great men of high character and spiritual consciousness. The fundamental foundation of Indian culture is non-violence, and the second form of non-violence is sacrifice. The second form of violence is selfishness, which manifests itself in the form of enjoyment. According to our civilization, enjoyment originates from sacrifice, and sacrifice is found in enjoyment. When the spirit of sacrifice arises in the mind, one experiences immense happiness and peace.

We must be aware of the dire consequences of scientific and industrial development and not panic when disasters strike. In the past, we have not been deterred by the atrocities committed by nature or humanity.

Now, we must not repeat the injustices and atrocities in our country, India, that give rise to conflict in society. We must strengthen our economic system based on our historical, moral, and cultural consciousness. We must have a sense of public welfare, not self-interest.

Today, as a result of the development of science, individuals have incomparable and amazing power in their hands, which is constantly used for the rise and fall of individuals and groups. Therefore, we must awaken the spirit of public welfare. Currently, literary institutions should publish the beautiful works of every regional language in Devanagari Hindi to make them accessible to the entire nation. On the other hand, there is a need to establish an institution that can facilitate the exchange of these languages ​​through translation. Literature is a form of culture. Apart from this, singing, dancing, painting, and sculpture are its other forms. India has consistently demonstrated unity through the uniformity of all these arts. If there is heaven on earth, it is here, it is here, it is here.

This dream will only come true, and heaven on earth will only be established, when all humans on earth embrace nonviolence, truth, and service as their ideals.

The foundation of our culture is nonviolence. The second form of nonviolence is sacrifice. The second form of violence is selfishness, which manifests itself in the form of enjoyment. Enjoyment originates from sacrifice, and sacrifice is found in enjoyment.

Dr. Rajendra Prasad (today is his birth anniversary)

December 3, 2025 in Spiritual

The Importance of Choti Pitru Paksha

छोटे पितृ पक्ष का महत्व

पौष मास को छोटा ‘पितृ पक्ष’ भी कहा जाता है। इसमें भी विशेष रूप से पौष मास की अमावस्या पितरों के लिए खास महत्व रखती है। ऐसा माना जाता है कि इस दिन पितरों की पूजा करने पर उन्हें मुक्ति मिलती है। इससे प्रसन्न होकर वे आशीर्वाद स्वरूप हमारे कार्यों में आ रही बाधाओं को दूर कर हमें सुख-समृद्धि प्रदान करते हैं।

पौष मास

पौष मास की पूर्णिमा को चंद्रमा पुष्य नक्षत्र में होता है, इसलिए इसे पौष कहते हैं। पौष मास में ही धनु संक्रांति होती है। सूर्य के धनु राशि में जाने पर ‘खर’ मास आरंभ होता है। इस मास में मांगलिक और शुभ कार्य वर्जित होते है। पौष मास में ‘भग’ नाम के सूर्व की उपासना की जाती है। सूर्य और पितरों की उपासना के साथ-साथ धार्मिक-आध्यात्मिक चिंतन के लिए इस मास को श्रेष्ठ माना जाता है। कल्पवास भी पौष पूर्णिमा से शुरू होकर माघ पूर्णिमा तक चलता है। यह एक महीने की आध्यात्मिक साधना है, जो मुख्य रूप से पवित्र तीर्थराज प्रयागराज में संगम तट पर की जाती है। पौष मास (D5 दिसंबर से आरंभ) को छोटा ‘पितृ पक्ष’ भी कहा जाता है। कनागत यानी के कन्या राशि में आने पर होने वाले मुख्य पितृ सूर्य पक्ष के अलावा इस माह में भी श्राद्ध कर्म तथा पिंडदान के साथ-साथ भगवान विष्णु और सूर्य की पूजा का विशेष महत्व है।

संपूर्ण पौष मास, विशेषकर पौष अमावस्या पितरों को मुक्ति दिलाने का दिन है। इस दिन पितृगणों की पूजा करने से पितरों के देवता ‘अर्थमा’ प्रसन्न होकर वंश, धन, आयु, बल की वृद्धि करते हैं। अमावस्या तीन तरह की बताई गई हैं। सूर्योदय से शुरू होकर पूरी रात अमावस्या तिथि हो, तो उसे ‘सिनीवाली अमावस्या’ कहा जाता है। चतुर्दशी के साथ अमावस्या तिथि हो, तो उसे ‘दर्श अमावस्या’ कहा गया है। इसके अलावा जब अमावस्या के साथ प्रतिपदा तिथि भी हो, तो उसे ‘कुहू अमावस्या’ कहा गया है।

लोकमानस में पौष अमावस्या के व्रत से जुड़ी एक कथा प्रचलित है। किसी गांव में एक गरीब ब्राह्मण था। बहुत यत्न करने पर भी गरीबी के कारण उसकी बेटी का विवाह नहीं हो पा रहा था। एक दिन उसके घर एक सिद्ध साधु आए। उन्होंने उस ब्राह्मण की सेवा से प्रसन्न होकर आशीर्वाद दिया। यहीं नहीं, उसकी कन्या का शीघ्र विवाह हो जाए, उसके लिए एक उपाय बताया। साधु ने उस कन्या से कहा कि यहां से कुछ दूरी पर एक गरीब परिवार रहता है। यदि – वह प्रतिदिन वहां जाकर उसकी पत्नी की सेवा – करे, तो उसके आशीर्वाद से उसके विवाह में आने वाली रुकावट दूर हो जाएगी और उसका – विवाह शीघ्र हो जाएगा।

साधु के कहे अनुसार वह लड़की कार्य करने -लगी। उस घर में रहने वाली स्त्री यह देखकर हैरान थी कि पिछले कई दिनों से सुबह उसके उठने से पहले ही कोई उसके सारे काम कर जाता है। उसके मन में यह जानने की उत्सुकता हुई। अगले दिन वह सुबह जल्दी उठकर छिप कर यह देखने लगी कि कौन उसके कार्य करता है। कुछ देर में वह लड़की आई और उसने रोज की तरह झोपड़ी की साफ-सफाई की। तभी वह स्त्री उसके सामने आ गई और उसने इसका कारण पूछा। लड़की ने उसे साधु वाली सारी बात बता दी। उस स्त्री ने लड़की की सच्चाई और सेवा से खुश होकर उसके शीघ्र विवाह होने का आशीर्वाद दिया।

लेकिन आशीर्वाद देने के कुछ देर बाद ही उस स्त्री के पति की मृत्यु हो गई। इतना होने पर भी उसने हिम्मत नहीं हारी और झोपड़ी के बाहर लगे पीपल के वृक्ष की पूजा करते हुए 108 परिक्रमा की और अपने पति का जीवन लौटाने की प्रार्थना की। उसकी पूजा से प्रसन्न होकर भगवान विष्णु ने उसके पति को जीवित कर दिया। ऐसा लोक विश्वास है कि जो व्यक्ति पौष अमावस्या के दिन स्नान-दान कर पीपल की परिक्रमा कर भगवान विष्णु की पूजा करता है, उसकी सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं।

अश्वनी कुमार

The month of Paush is also known as the Choti Pitru Paksha. The Amavasya (new moon) of Paush month holds special significance for the ancestors. It is believed that worshipping the ancestors on this day liberates them. Pleased with this, they bless us by removing obstacles in our endeavors and granting us happiness and prosperity.

Paush Month

On the full moon of Paush month, the moon is in the Pushya Nakshatra, hence the name Paush. Dhanu Sankranti also occurs during Paush month. Khar month begins when the Sun enters Sagittarius. Auspicious and auspicious activities are prohibited during this month. The Sun, named Bhaga, is worshipped during Paush month. This month is considered auspicious for religious and spiritual contemplation, along with worshipping the Sun and ancestors. Kalpavas also begins on Paush Purnima and continues until Magh Purnima. This is a month-long spiritual practice, primarily performed on the banks of the Sangam in the holy holy city of Prayagraj. The month of Paush (beginning December 5th) is also known as the shortened “Pitru Paksha.” In addition to the main Pitru Surya Paksha, which occurs when the Sun enters the Virgo zodiac sign (Kanagat), Shraddha rituals and Pind Daan (the period of the birth of a Pitru), as well as the worship of Lord Vishnu and Surya, hold special significance during this month.

The entire month of Paush, especially the Paush Amavasya, is dedicated to the liberation of ancestors. Worshiping the ancestors on this day pleases the deity of ancestors, Arthama, and increases lineage, wealth, longevity, and strength. There are three types of Amavasya. If the Amavasya tithi begins at sunrise and continues throughout the night, it is called “Siniwali Amavasya.” If the Amavasya tithi is accompanied by Chaturdashi, it is called “Darsh Amavasya.” Furthermore, when the Amavasya tithi is accompanied by Pratipada tithi, it is called “Kuhu Amavasya.”

There’s a popular story associated with the fast of Paush Amavasya. There lived a poor Brahmin in a village. Despite his best efforts, poverty prevented his daughter from getting married. One day, a sage visited his home. Pleased with the Brahmin’s service, he blessed him. Furthermore, he offered a solution to ensure his daughter’s early marriage. The sage told the girl that a poor family lived a short distance away. If she went there daily and served their wife, his blessings would remove the obstacles to her marriage, and she would soon be married.

The girl began to work as the sage had instructed. The woman living in the house was surprised to see that for the past several days, someone had been doing all her chores before she woke up. She became curious. The next day, she woke up early and secretly observed who was doing her chores. After some time, the girl came and cleaned the hut as usual. Just then, the woman approached her and asked the reason. The girl told her everything about the saint. Pleased with her truthfulness and devotion, the woman blessed her with a speedy marriage.

But shortly after giving her blessings, the woman’s husband died. Despite this, she remained undeterred and worshipped the Peepal tree outside her hut, circumambulating it 108 times, and prayed for her husband’s life back. Pleased with her prayers, Lord Vishnu restored her husband to life. It is a popular belief that anyone who bathes, donates, circumambulates, and worships Lord Vishnu on the day of Paush Amavasya will have all their wishes fulfilled.

Ashwani Kumar

December 2, 2025 in Spiritual

Panchkosi Kashi, Made of Five Elements

पंच तत्वों से बनी पंच कोसी काशी

एक प्राचीनतम सभ्यता काशिका के छिन्न-भिन्न होकर बिखर जाने और फिर से सिमट जाने का जिंदवा दस्तावेज है बनारस। वेद, पुराणों और इतिहास के गर्भ में विश्राम कर रही काशी की तीर्थयात्रा हो या वर्तमान में आग रही काशी। काशी के अतुलनीय और गौरवशाली इतिहास की झलक प्रस्तुत करती है, हाल में आई पुस्तक’ दण्डपाणि च भैरवम्। प्रस्तुत है इस पुस्तक से एक संपादित अंश…

आनंदकामम के उपवन में विचरण करते हुए भाव-विहुत धुंगो के नंदी से पूछा कि वाराणसी को परिचय नानना चाहता हूं। कृपया बताएं।

इस पवित्र स्थान की रचना आदि पुरुष ने, जो शाश्वत कालस्वरूप है, शक्ति के सहयोग से जीहै। उनके अपने पैरों के तलथों से उत्पन्न हुआ पाच कोस तक फैला हुआ आनंदमय स्वरूप है। इस पवित्र स्थान का नाम पहले पिनाकधारी भगवान ने आनंद-नरखा क्योंकि यह आनंद का कारण था। उस आनंदस्वरूप कंदभूत की शाखाएं ही जाननी चाहिए। इस पवित्र स्थान में विधान करने पालेशिय कभी भी स्थान नहीं छोड़ते, इसलिए शिव ने अपनी ‘शबन-क्रीड़ा के लिए की थी, जबन ती पृथ्यों का क्षेत्र था और नहीं जाल की रचना थी तब से यह पवित्र स्थान अविमुका’ कहलाया। यहशिय और शिवा के लिए शयन राच्या तथा निरंतर आनंद का स्थान है।

नंदी भावविभोर होकर दूंगी से कर रहे हे चंगी, मानव शरीर में जैसे नाभि का स्थान है, वैसे ही पुष्यों पर कराणसी का स्थान है। शरीर के प्रत्येक अंग का संबंध जैसे नाभी से जुड़ा है, वैसे ही पृथ्वी के समस्त स्थान कर संबंध भी वाराणसी से जुड़ा है।

वाराणसी को रचना सौरमंडल की तरह की गई है। पाश (नाड़ियों) से गुधा यह शरीर, जिसमें कुल मिलाकर 114 चक्र (गाड़ियों संगम कोण को आकृति में यह शरीर के भीतर 109 और शरीर के बाहर 6 चक्र (संगम) मानव शरीर को एक आयाम से दूसरे आयाम तक नोड़े रखता है। इन 114 चक्र में से प्रमुख (रोड़ की हड्डी के आधार सेस्सि के ऊपर तक स्थित होते है, जैसे मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपुर, अनाहत, विशुद्ध, आता और सहस्रार) चक है। 21 लघु चाक (हाथ, पैर, जीभ, आंखें आदि में स्थित होते हैं ये सभी चक्र शरीर में उच्च-स्तरीय चेतना मे जुड़कर प्राण ऊर्जा के प्रवाह को नियंत्रित करते है और मानसिक, भावनात्मक तथा शारीरिक स्वास्थ्य को प्रभावित करते हैं। वाराणसी की रचना इसी तरह की गई है विधाता द्वारा। यह पांच तत्वों से बना है, इसलिए इस स्थान को परिधि पाच कोस है। इसी तरह से उन्होंने सकेंद्रित कई सतहें बनाई। यह फाशी की मूलभूत ज्यामिति बनावट है। गंगा के किनारे यह शुरू होती है और सकेंद्रित वृत्त परिक्रमा को माप 168 मौल है।

मानव को शारीरिक संरचना में रीढ़ के दोनों ओर वाहक नली की तथा दो छिद्र होते हैं, जिनसे होकर सभी धमनियां गुजरती है। ये बापों और इड़ा और दाहिनी और पिंगला नाड़िया है। शरीर की ऊर्जा कोष, जिसे कोष करा जाता है, यही 72,000 नाहियां है। वे 72,000 नाडियों जिन मुख्य नाड़ियों बायीं, दाहिनी और मध्य यानी इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना से निकालती हैं। ठीक इसी प्रकार वाराणसी की संरचना में बायीं ओर से इदा (असिनदी) और दाहिनी और से पिंगला बरणा नदी) के मध्य में सुषुम्ना (अविमुक्त क्षेत्र) है। यही इना-पिंगला-सुधम्ना एक होकर धाराणसी का आकार बनाती हैं। मृत्यु के समय, सभी प्राणियों के दाहिने कानों में शिव तारक प्रात (प्रमव) का भाष्य करते हुए ओकार की दीक्षा देते हैं

पुस्तक अंश

Varanasi is a living document of the disintegration and reintegration of Kashi, an ancient civilization. Whether it’s the pilgrimage to Kashi, resting in the womb of Vedas, Puranas, and history, or the Kashi currently on fire, the recently released book “Dandapani Cha Bhairavaam” offers a glimpse of Kashi’s incomparable and glorious history. Here is an edited excerpt from this book…

Walking in the garden of Anandkamam, an emotional Dhungo asked Nandi, “I want to introduce you to Varanasi. Please tell me.”

This sacred place was created by the Primordial Being, the eternal embodiment of time, with the help of Shakti. The blissful form, spanning five kos, was born from the soles of his feet. Lord Pinaka-wielding Lord first named this sacred place Anand-Nar because it was the source of bliss. Only the branches of that blissful root should be known. The Palashis who perform rituals at this sacred place never leave the place, hence Shiva had done this for his Shaban-Kirda, since the time when this was the region of the earth and the net was not created, this sacred place was called Avimuka. This is the place of sleeping for Shiva and Shiva and a place of continuous bliss.

Nandi is doing Changi with emotion, O Changi, just like the navel has a place in the human body, similarly Karanasi has a place on the flowers. Just like every part of the body is connected to the navel, similarly all the places on earth are also connected to Varanasi.

Varanasi has been designed like the solar system. This body, permeated with loops (nadis), contains a total of 114 chakras (confluence points of the channels, 109 within the body and 6 outside the body), connecting the human body from one dimension to another. Of these 114 chakras, the major ones (located from the base of the cranium to the top of the sacrum, such as Muladhara, Swadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Atha, and Sahasrara) are the chakras. The 21 minor chakras (located in the hands, feet, tongue, eyes, etc.) connect to higher-level consciousness in the body, controlling the flow of prana energy and influencing mental, emotional, and physical health. Varanasi was created in a similar way by the Creator. It is composed of the five elements, so the circumference of this place is five kos. Similarly, He created many concentric planes. This is the basic geometric structure of the Pāṇī. It begins on the banks of the Ganges, and the circumambulation of a concentric circle measures 168 mauls.

Human In the physical structure, there are two channels of blood vessels and two holes on either side of the spine, through which all arteries pass. These are the Ida and Pingala nadis on the right. The body’s energy reservoir, called the Kosha, consists of 72,000 nadis. These 72,000 nadis emanate from the main nadis: the left, right, and middle, i.e., the Ida, Pingala, and Sushumna. Similarly, in the Varanasi structure, Sushumna (the liberated region) is located between the Ida (Asin River) on the left and the Pingala (Barana River) on the right. These Ida, Pingala, and Sushumna combine to form the shape of Dharanasi. At the time of death, Shiva imparts the Omkar initiation into the right ears of all beings, while commenting on Taraka Prat (Pramava).

Book Excerpt